
大宝伏藏TD2709སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
71-59-1a
༄༅། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །པཱུ རྦི ཀྵ ར ཤཱ སྟྲ བི པུ ལ པྲ ཎི དྷི དྷ རྨ རཱ ཛ པྲ མོ ད སྱ ཤི ཥྚྱ རྠ བི ཁྱཱ ཏ ཤཱ ས ན ཨ ཀཱ མི ཀཱ དྷྭ ཛ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
71-59-1b
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་ཡོངས་གང་ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་གསུམ་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་གཉེན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡོམས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་རྒྱལ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་མཁས་མེས་དབོན་གསུམ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་མཁན་སློབ་ཆོས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཐོན་མི་བཻ་རོ་སོགས། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་ཉིད། །སྡེ་གསུམ་སྙིང་པོའི་བཀའ་བབ་གཉགས་གནུབས་ཟུར། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རོང་ཀློང་གཉིས། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་སྨིན་གླིང་པ། །འདི་དག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཡིན། །ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྒྱལ་བསྔགས་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་དབྱངས་སྒྲོག་ཨ་ཛི་ཏ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །
71-59-2a
གང་གི་རིང་ལུགས་ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་གཏེར། །རྩོད་འཆད་རྩོམ་པའི་དཔུང་པས་ལེགས་བཟུང་ནས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཉམས་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་བོས་བསྔགས་འོས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་བདག་བློ་ཤེར་བརྩོན་དམན་ན་ཡང་། །བསྟན་ལ་གུས་དང་དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། །ཚུལ་འདིར་བརྩོན་ན་དབྱིངས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷས། །རྗེས་དགོངས་བྱིན་རློབས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར། རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་གཟུགས། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་པའི། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། དགོས་

{
  "translations": [
    "大宝伏藏TD2709《弘扬宁玛教法的祈愿文·法王欢喜金言释义——不朽教幢》",
    "《弘扬宁玛教法的祈愿文·法王欢喜金言释义——不朽教幢》",
    "梵语：Pūrbika Kṣara Śāstra Vipula Praṇidhi Dharma Rāja Pramoda Sya Śiṣṭya Artha Vikhāta Śāsana Akāmikā Dhvaja Nāma Viharati Sma.",
    "《弘扬宁玛教法的祈愿文·法王欢喜金言释义——不朽教幢》",
    "顶礼上师莲花生、文殊。",
    "具德功德圆满，殊胜智悲光芒，",
    "遣除三界诸黑暗，开启利乐千瓣莲。",
    "汇集三世诸佛智，具德莲花生佛尊，",
    "执持全知智慧秘密藏，胜者持明传承祈请。",
    "引导雪域教法之 善知识 祖孙三代。",
    "开显显密教法之 堪布 导师 法王。",
    "翻译两种语言之 吞弥 毗卢 等等。",
    "对雪域众生恩德 无与伦比 之士。",
    "三部心髓传承之 嘉 努 祖。",
    "精通教理证理之 绒 隆 二尊。",
    "维系教传岩传命脉之 敏林巴。",
    "此等皆为宁玛教法之 太阳。",
    "具足七种殊胜传承之 显密洲。",
    "受胜者赞叹五藏之 经函 古那之足。",
    "高唱大乘狮吼之 阿吉达。",
    "乃是争斗时期之 第二佛陀。",
    "其宗派乃是奇妙功德之宝藏。",
    "以辩论、讲经、著述之臂膀善加护持，",
    "乃至末法时代亦能使其不衰而光显。",
    "所有这一切都值得天人共同赞颂。",
    "因此，我虽才智浅薄、闻思不足，",
    "然感于对教法的恭敬和圣者的劝勉。",
    "若能致力于此，则祈请自法界根本三尊，",
    "赐予加持和开许。",
    "在此，至尊语狮子 咕汝 洛登秋瑟 (Guru Lodro Chok Ser，莲师慧幢) 乃是随愿化生于世间的化身，是真正意义上的大遍知。 麦彭 蒋扬 南嘉 嘉措 (Mipham Jamyang Namgyal Gyatso，不败文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊namavijayasamudra，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 名विजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊 नामविजयसमुद्र，文殊

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་ཆེ་ཡོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཞུང་བཟང་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ། རང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ཉིད་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ལ། དཔེ་དོན་ཉེ་བར་འགོད་པ། རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ། དོན་ངོས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། 
71-59-2b
དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་། མོས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གཟིགས་ནས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། ཐར་པ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོ་བའི་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་དབང་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོར་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གནས་མན་ཆད་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡན་ཆད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྐྱེན་སོ་སོར་ཆར་འབབ་པ་ཡང་། རྒྱ་མཚོའི་ལྷའི་དབང་དང་། གནས་སོ་སོའི་ནམ་མཁའི་དབང་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཆར་སོ་སོར་འབབ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ནི། གནས་འདི་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་ལས་སྐལ་དང་འཚམ་པར་སྤྲིན་འདི་ལྟ་བུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གློག་འདི་ལྟ་བུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འབྲུག་འདི་ལྟ་བུ་གྲགས་པར་བྱའོ། །ཆར་འདི་ལྟ་བུ་དབབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་

【现代汉语翻译】
现在开始讲解这部殊胜的‘大圆满甚深精义’，它如同一面绝妙的法鼓，其声响美妙动听。讲解分为两部分：首先，总的阐述其纲要，详细地展示其内容；其次，精要地解释其词句含义。第一部分又分为三点：为了使人产生坚定的信心和确立可靠的依据，首先展示三宝的差别，并讲述传承的珍贵历史；其次，消除他人可能产生的错误理解；再次，以理证来确立自身观点的纯正性，如同精炼的黄金一般，并通过六种殊胜之处来阐述。
第一点又分为两部分：总的解释三宝的差别；简要地叙述三个传承的历史和起源。第一部分又分为三点：引用比喻和意义；分别解释其类别；明确其含义。
第一点是：当本初的解脱之基——普贤王如来（Kuntuzangpo，一切贤善）显现证悟时，他观察到所化众生的界域、众生的根器、意乐、习气以及对虚妄之法的执着。为了救度轮回的痛苦，为了获得究竟的解脱，本师、应供、薄伽梵——大乐佛（Buddha，觉者）以其圆满的受用身，作为十方四时一切如来（Tathagata，如来）的身、语、意金刚之自性，作为无余、非余、无不余之诸法同一且无二之大自性，虽然他没有造作和分别念，但凭借着往昔的愿力、大悲的自然流露以及大智慧的力量，从法界清净的本性中，以及从所化众生清净业力的因缘中，在六道十方，显现出各种各样的身、语、意的化身，以适应不同所化众生的根器。这就像天界的帝释天（Indra，自在天）从自在的境界一直到阎浮提（Jambudvipa，南赡部洲），降下各种各样的欲妙之雨，虽然这是由海神的力量、不同地方的空界以及不同众生的业力所决定的，但海神并不会这样想：‘我应当在这些地方聚集这样的云，放出这样的闪电，发出这样的雷声，降下这样的雨。’他不会这样想，也不会分别，更不会有任何造作。

【English Translation】
Now begins the explanation of this extraordinary 'Great Perfection Profound Essence,' which is like a magnificent Dharma drum with beautiful and pleasing sounds. The explanation is divided into two parts: First, a general exposition of its outline, detailing its contents; second, a concise explanation of the meaning of its words. The first part is further divided into three points: To inspire firm faith and establish a reliable foundation, first, the distinctions of the Three Jewels are shown, and the precious history of the lineage is recounted; second, dispelling any misconceptions that others may have; third, establishing the purity of one's own view through reasoning, like refined gold, and explaining it through six kinds of excellence.
The first point is further divided into two parts: a general explanation of the distinctions of the Three Jewels; a brief account of the history and origin of the three lineages. The first part is further divided into three points: citing metaphors and meanings; explaining the categories separately; clarifying the meaning.
The first point is: When the primordial ground of liberation—the glorious Kuntuzangpo (Samantabhadra, All Good) manifested enlightenment, he observed the realms of the beings to be tamed, the faculties of beings, their inclinations, habits, and attachment to illusory dharmas. In order to save them from the suffering of samsara and to attain ultimate liberation, the Teacher, the Worthy One, the Bhagavan—the Great Bliss Buddha, with his perfect enjoyment body, as the essence of the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas (Thus-Gone Ones) of the ten directions and four times, as the great essence that is one and non-dual of all dharmas that are without remainder, non-remainder, and not without remainder, although he has no effort or conceptualization, yet by the power of past aspirations, the natural flow of great compassion, and the strength of great wisdom, from the pure nature of the Dharmadhatu, and from the causes of the pure karma of the beings to be tamed, in the six realms and ten directions, various manifestations of body, speech, and mind appear, each according to the faculties of the beings to be tamed. This is like Indra (Lord of the Gods) from the realm of freedom down to Jambudvipa (Rose-Apple Continent), raining down various objects of desire, although this is determined by the power of the ocean gods, the space of different places, and the karma of different beings, the ocean god does not think, 'I should gather such clouds in these places, release such lightning, make such thunder, and rain down such rain.' He does not think like this, nor does he conceptualize, nor does he make any effort.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་རྩོལ། ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། འགྲོ་བ་འདི་དག་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཆར་དབབ་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆར་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་རྣམས་སུ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྲིན་འདུ་བ་ནས་ཆར་འབབ་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་འདུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གློག་དང་། འབྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། 
71-59-3a
ཆར་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འབབ་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ནས། རི་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་བར་དང་། གློག་ཀྱང་གསེར་ཁ་སྦྱང་པ་ལྟ་བུ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་སྙིལ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དང་། འབྲུག་ཀྱང་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡི་བར་དང་། ཆར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་། ཆུ་དྭངས་པའི་ཆར་གྱི་བར་དུ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་ག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་ཐ་དད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་དང་། གླུ་དང་བཞད་གད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེའི་ཆོས་དང་། རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ཡང་ཐ་དད་དུ་

【现代汉语翻译】
不造作。虚空也不会这样想：‘我应当为这些众生降下满足他们欲望的雨水。’不思量，不分别，不造作。众生各自的业习也不会这样想：‘我们应当降下与我们各自的业果相符的雨水。’不思量，不分别，不造作。然而，由于因缘聚合的力量，在那些地方，从云的聚集到雨的降落，都各自发生，与各自的业果相符。例如，在天王统治的地方，会聚集像金刚藏一样的云，同样地，闪电和雷声也各不相同地出现，雨也以不同的性质降落。同样，在赡部洲的中间，云有像红色珍珠一样的，也有像堆积的黑山一样的；闪电有像炼过的黄金一样的，也有像散发因陀罗尼罗宝光芒一样的；雷声有像迦陵频伽鸟的鸣叫一样的，也有像乐器的声音一样的，甚至有像大海翻腾一样的声音；雨有各种珍宝之雨，也有兵器之雨，也有清澈的水之雨。正如这些与各自的业果相符而各不相同地出现一样，对于不同的所化众生，三宝的自性显现为不同，就像这样：对于最殊胜的众生，显现为圆满报身，拥有广大受用、具足相好、光芒炽盛的佛陀，以及大乘不共之法，和安住于大地之上的僧伽。同样，对于声闻、缘觉等各自福德相应的众生，则显现为佛陀最胜的化身，示现从兜率天降生等十二相，以及各种不同的乘之法，和圣者及凡夫的僧伽，以及具有沙门形象的四众眷属。对于一般的众生和堕入恶道等福德稍微浅薄的众生，则根据他们各自的显现，有天、人、龙、畜生等不同的导师，以及无常、空性、无我、痛苦、世间学术、歌舞欢笑等，各自深信不疑的对象，以及与之相应的法，和作为各自福田的僧伽，也各不相同。

【English Translation】
Without effort. Even the sky does not think, 'I should release rain that brings about the desired qualities for these beings.' It does not contemplate, does not discriminate, does not make effort. The karmic imprints of each being also do not think, 'We should release rain that matches our respective karmic shares.' It does not contemplate, does not discriminate, does not make effort. Yet, due to the power of the assembly of causes and conditions, in those places, from the gathering of clouds to the falling of rain, each occurs separately, in accordance with their respective karmic shares. For example, in the realm of the king of gods, clouds gather like a golden essence, and similarly, lightning and thunder also occur differently, and rain also falls with different natures. Likewise, in the middle of Jambudvipa (the continent of the rose-apple tree), the clouds are like red pearls, or like stacked black mountains; the lightning is like refined gold, or like the radiant light of an Indra-nila jewel; the thunder is like the sound of a Kalavinka bird, or like the sound of musical instruments, or even like the sound of the ocean churning; the rain is like rain of various jewels, or rain of weapons, or rain of clear water. Just as these appear differently in accordance with their respective karmic shares, the nature of the Three Jewels appears differently to different beings to be tamed, like this: To the most supreme beings, it appears as the Sambhogakaya (Enjoyment Body), the Buddha with great enjoyment, blazing with marks and signs, and the uncommon Dharma of the Mahayana (Great Vehicle), and the Sangha (community) dwelling on the great earth. Similarly, to the Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), and others whose merit is in accordance, it appears as the Nirmanakaya (Emanation Body) of the supreme Buddha, with the twelve deeds such as descending from Tushita heaven, and the Dharma of various vehicles, and the Sangha of noble ones and ordinary beings, and the fourfold retinue with the appearance of mendicants. To ordinary beings and those who have fallen into the lower realms, and others with slightly less merit, in accordance with their respective appearances, there are different teachers such as gods, humans, nagas, and animals, and impermanence, emptiness, selflessness, suffering, worldly sciences, songs, laughter, and so on, in which they have great faith, and the corresponding Dharma, and the Sangha that serves as the field of merit for each of them, also appear differently.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་ངོ་། །
71-59-3b
དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དཀྱིལ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མདུན་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུག་པར་ཤེས་ཀྱང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་པ་ནས། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། སྤུག་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །
71-59-4a
གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དང་། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་དགེ་འདུན་དུ་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫ

【现代汉语翻译】
显现。
同样地，在《圣妙吉祥如来功德智慧不可思议境界经》中，佛开示道：‘妙吉祥，例如，在月亮上弦月的中间，半夜时分，赡部洲所有众生都知道各自面前有月亮的圆轮。然而，月亮的圆轮不会想：我无论如何也要让这些众生知道我是月亮的圆轮，我要在这些众生面前显现。’虽然不作念，但是，妙吉祥，月亮的圆轮具有不混杂的法性，自然成就且不作念，这样的事业也会发生。妙吉祥，同样地，如来、应供、正等觉，在无量、无数、无等、不可测量的眷属中，虽然见到如来安住其中，但如来不会想：我要安住在他们面前。虽然不作念，但是众生所见到的那样，如来就在面前安住并说法。妙吉祥，同样地，如果应以金色的颜色调伏，’乃至‘如果应以毗琉璃、因陀罗尼罗、珊瑚和红色珍珠的颜色调伏，如来就显现为那样的颜色。同样地，如果应以世间守护者、帝释天、梵天、地狱、饿鬼和畜生的形象显现来调伏，也同样会显现。’
第二，分别解说各种类别，分为三类。第一，普遍公认的小乘三宝：佛宝是殊胜的化身，具有出家者的装束，以大丈夫相安住，具有相好庄严，如释迦牟尼佛。法宝也因众生的根器和对治方法的不同而显现为各种乘，如八万四千法门。僧宝是四双八士，即比丘夏日布等。因此，对于普通人、比丘等出家众，可以称为僧众，但不能称为僧宝，因为他们不是圣者学道位者。第二，按照大乘不共的观点，佛宝是法身，以及在色究竟天安住的报身。

【English Translation】
Manifestation.
Similarly, in the Sutra on the Inconceivable Realm of Qualities and Wisdom of the Blessed Tathagata, it is taught: 'Manjushri, for example, in the middle of the waxing moon, at midnight, all sentient beings in Jambudvipa know that there is a circle of the moon in front of each of them. However, the circle of the moon does not think: I must somehow make these sentient beings know that I am the circle of the moon, I must appear in front of these sentient beings.' Although it does not think, Manjushri, the circle of the moon possesses the nature of non-mixture, and such activities of spontaneous accomplishment and non-thinking occur. Manjushri, similarly, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, in the midst of immeasurable, countless, unequaled, and unmeasurable retinues, although the Tathagata is seen to abide therein, the Tathagata does not think: I shall abide before them. Although it does not think, the Tathagata abides before them and teaches the Dharma as seen by sentient beings. Manjushri, similarly, if one is to be tamed by the color of gold,' up to 'if one is to be tamed by the color of lapis lazuli, Indranila, coral, and red pearl, the Tathagata appears in that color. Similarly, if one is to be tamed by appearing in the form of world guardians, Indra, Brahma, hell beings, pretas, and animals, it will also appear in that way.'
Second, explaining the various categories separately, there are three categories. First, the commonly known Theravada Three Jewels: the Buddha Jewel is the supreme emanation body, with the appearance of a renunciate, abiding in the form of a great being, blazing with marks and signs, like Shakyamuni Buddha. The Dharma Jewel also appears in various vehicles due to the different faculties of beings and the antidotes, such as the eighty-four thousand Dharma doors. The Sangha Jewel is the four pairs and eight individuals, such as the venerable Shariputra. Therefore, ordinary people, monks, and other renunciates are referred to as the Sangha, but not as the Sangha Jewel, because they are not noble learners. Second, according to the uncommon view of the Mahayana, the Buddha Jewel is the Dharmakaya, and the Sambhogakaya residing in Akanishta.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་གཞོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ལའང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། རིགས་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་། སྔར་སྨྲོས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་རང་གི་གཞུང་དུ་གྲགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །
71-59-4b
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིན་ཆེན་དང་པདྨ་དང་། ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོར་སྣང་བ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་པ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲི

【现代汉语翻译】
以及由此产生的遍布十方世界的无数化身。佛法宝：共同认可的那些，以及唯一的大乘，它们是通往伟大解脱之城的道路。僧伽宝：菩萨个体和圣僧，如前所述。
第三，在无上秘密的传统中，也有三种。首先，在共同认可的事部和行部密续中，佛宝是五种智慧和三身或四身的自性，包括清净者、化身和加持之神。它们由如来部、莲花部和金刚部组成。它们具有圆满报身和化身，具有寂静和忿怒的形象，以真言和秘密真言的形式存在。主尊和眷属，一和多，根本坛城和心要坛城等差别，坛城大小的诸神都是佛。法宝也是先前所说的那些，特别是各自经典中著名的那些。僧伽也是声闻、菩萨和持明者的僧伽，被认为是三种。
第二，在瑜伽部密续中，佛宝是五种智慧和三身或四身的法性，属于坛城和续部。金刚萨埵是所有部族的主宰，以及由宝生部、莲花部、羯磨部和如来部五部组成的显现为寂静和忿怒的三身。主尊和眷属，一和多，根本坛城，法和业的坛城，以及四印和一印等次第，属于大小坛城的诸神都是佛。法和僧伽如前所述。
第三，在摩诃瑜伽部密续中，佛宝是薄伽梵大乐，十方四时一切如来的身语意金刚的自性。所有未被遗漏、非人的所有存在，都是不可分割、不可区分的自性。是无一亦无多的伟大自性。五身和六智的自性，所有具有和不具有遗漏的法，在身语意金刚般的坛城中不可分割地，与本初任运成就的诸神同在。身语意功德事

【English Translation】
and the countless manifestations arising from them throughout the ten directions. The Dharma Jewel: those commonly recognized, and the unique Mahayana, which are the path to the city of great liberation. The Sangha Jewel: individual Bodhisattvas and the noble Sangha, as mentioned before.
Third, within the tradition of Unexcelled Secret, there are also three. First, in the commonly known Action and Performance Tantras, the Buddha Jewel is the nature of the five wisdoms and the three or four bodies, including pure ones, manifestations, and blessed deities. They are composed of the Tathagata family, the Padma family, and the Vajra family. They possess the Sambhogakaya and Nirmanakaya, with peaceful and wrathful forms, existing in the form of mantras and secret mantras. The main deity and retinue, one and many, the root mandala and essence mandala, and so on, the deities of mandalas large and small are the Buddhas. The Dharma Jewel is also those previously mentioned, especially those famous in their respective scriptures. The Sangha is also the Sangha of Shravakas, Bodhisattvas, and Vidyadharas, considered to be three.
Second, in the Yoga Tantras, the Buddha Jewel is the nature of the five wisdoms and the three or four bodies, belonging to the mandala and the tantra. Vajrasattva is the lord of all families, and the three bodies appearing as peaceful and wrathful, composed of the five families of Ratnasambhava, Padma, Karma, and Tathagata. The main deity and retinue, one and many, the root mandala, the Dharma and Karma mandalas, and the sequence of the four seals and one seal, etc., the deities belonging to the large and small mandalas are the Buddhas. The Dharma and Sangha are as previously explained.
Third, in the Mahayoga Tantras, the Buddha Jewel is the Bhagavan Great Bliss, the nature of the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas of the ten directions and four times. All beings without exception, non-human beings, are the indivisible, indistinguishable nature. It is the great nature without one or many. The nature of the five bodies and six wisdoms, all dharmas with and without outflows, are indivisibly in the mandala like the body, speech, and mind vajra, together with the deities spontaneously accomplished from the beginning. Body, speech, mind, qualities, activities

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ། སྐུ་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པར་འདོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་། ཐུན་མོང་བ་གསང་བ་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། 
71-59-5a
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞིག་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ནས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བས་མི་མཇེད་འདིར་དོན་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་དུ་བཞུགས་ནས་ཕྱིས་དོན་མཛད་པར་མི་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ལུས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒྱུའང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་དང་གནས་ཀྱི་སའི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྟོན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ལས། ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས། མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་། གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་། གོང་མའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། རྣམ་བཅས་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ལ། སེམས་ཉིད་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། དེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན

【现代汉语翻译】
从那之中生起菩提心之种性，以六种方式摄持，具有寂静与忿怒的相貌。安住于圆满受用身和化身，享用无二智慧之大庄严，是为大乐之身。主尊与眷属，一与多，身、处所和行境等一切法，皆与本初显现圆满成佛之自性无别，是无一亦无多的自性。安住于四时平等性之法界，身语意自然显现庄严，此即名为佛宝。法与僧伽亦是如此，共同之处在于秘密与普遍相同。
非共同之处在于，三宝无别的自性即是普贤菩提心，是为唯一的法身，从本初即已成佛。与此理相符，《宝性论》中也说：‘皈依唯是佛，救护乃具法身故，僧伽亦是彼之究竟故。’第三，确定意义有三方面，首先，如小乘声闻部和有部宗，认为有根器锐利的补特伽罗（梵文：Pudgala，梵文罗马拟音：Pudgala，藏文：སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་，汉语字面意思：人），在最后一生中通过精进修行成佛，然后以自己的愿力和所化众生的因缘，在此娑婆世界利益众生，转法轮后入灭，永远安住在寂静的法界中，不再利益众生。
第二，如经部宗，认为菩萨最后一生之身是愿力所成，其因是执著于我的习气和处所之无明所生。因此，成佛入灭后，若要利益所化众生，则从寂静的法界中无勤示现化身。此宗在多数论典中，遵循大乘经部的观点，故称为经部宗。
第三，大乘又分为二：波罗蜜多乘和密咒乘。前者又分为二：瑜伽行中观和自续中观。前者又分为二：自续下部和上部。前者又分为二，如唯识宗认为，外境的显现并非独立于心，而是心的显现，心本身显现为身体、处所和受用等。成佛后，远离一切烦恼的智慧显现为色身、佛刹和其庄严等受用，从而利益众生。

【English Translation】
From that arises the seed of Bodhicitta (enlightenment mind), gathered by six aspects, having peaceful and wrathful countenances. Abiding in the Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body), enjoying the great adornment of non-dual wisdom, residing as the form of great bliss. The main deity and retinue, one and many, body, place, and activity, like all dharmas (phenomena), are inseparable from the nature of being primordially, manifestly, and perfectly enlightened. It is the nature of neither one nor many. Abiding in the realm of the equality of the four times, the spontaneously present adornment of body, speech, and mind, this is called the Buddha Jewel. The Dharma and Sangha are also similar, with commonalities in secrecy and universality.
The uncommon aspect is that the nature of the indivisibility of the Three Jewels is Samantabhadra's (all good) Bodhicitta, which is the sole Dharmakaya (truth body), enlightened from the beginning. In accordance with this principle, the Uttaratantra Shastra (treatise on the highest continuum) also states: 'Refuge is only the Buddha, the protector is the one with the Dharmakaya, and the Sangha is the ultimate of that.' Third, identifying the meaning has three aspects. First, according to the Hinayana (lesser vehicle) schools of Shravakas (hearers) and Vaibhashikas (exponents of doctrines), a sharp-witted Pudgala (individual) in their last existence becomes enlightened through great effort, and then, through their own aspiration and the fortune of those to be tamed, benefits beings in this world of suffering. After turning the wheel of Dharma, they pass into Nirvana (state of liberation), abiding permanently in the peaceful realm, and do not wish to benefit beings further.
Second, according to the Sautrantikas (those who uphold the sutras), the body of a Bodhisattva (enlightenment being) in their last existence is accomplished by aspiration, and its cause is the habitual tendency of clinging to self and the ignorance of the place. Therefore, after becoming enlightened and passing into Nirvana, if they are to benefit those to be tamed, they effortlessly manifest emanations from the peaceful realm. This school, in most treatises, follows the Mahayana (greater vehicle) sutras rather than the Shravakas, and is therefore known as Sautrantika.
Third, the Mahayana is further divided into two: the Paramitayana (perfection vehicle) and the Mantrayana (mantra vehicle). The former is further divided into two: Yogachara Madhyamaka (yoga practice middle way) and Svatantrika Madhyamaka (independent middle way). The former is further divided into two: lower Svatantrika and upper Svatantrika. The former is further divided into two, such as the Vijnanavada (consciousness-only) school, which believes that the appearance of external objects is not separate from the mind, but is a manifestation of the mind itself, with the mind appearing as body, place, and enjoyment. After becoming enlightened, the wisdom free from all afflictions appears as the Rupakaya (form body), the Buddha-field, and the enjoyments such as its adornments, thereby benefiting beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པར་འདོད་ལ། དེའང་མ་དག་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། དག་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་བས་དུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད་དོ། །
71-59-5b
གཉིས་པ་རྣམ་མེད་པ་ལྟར་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་སེམས་དང་། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན། བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། དེ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱུད་གོང་མ་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ན། དོན་དམ་པར་གང་གིའང་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། སར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་ལོངས་སྐུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དོན་མཛད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་དོན་མཛད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དག་པའི་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དབང་དང་བཅས་པས་དོན་མཛད་ཅིང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གི་ངོར། སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་དུ་སྣང་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །
71-59-6a
གཉིས་པ་ནང་པ་ལའང་གསུམ་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བཤད། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་

【现代汉语翻译】
想要行利益之事。并且，以不净之化身和清净之报身显现，恒常不断。
第二，如无相派所说，三界之心也与如实显现之相分离。显现是心，是与心无异无别的习气。成佛之时，习气完全清净，与相分离之智慧，以刹那之相续不断生起。以愿力、大悲和广大智慧之力，显现色身，如摩尼宝珠和如意树般利益众生。因此，刹那相续之智慧，是胜义谛实有。
第二，如自续派所说，于福德和智慧资粮圆满之际成佛，胜义中任何事物皆无自性，故无所作所为。然世俗中，以愿力和大悲，为地上菩萨示现报身，为凡夫和声闻缘觉示现化身，行利益之事。
第二，如应成派所说，成佛之时，如虚空云散，心和心所之行相寂灭于法界，虽无成就智慧，然以昔日愿力，于所化众生前显现二色身，行利益之事。
第二，密宗亦分二：初，如外道所说，佛是无量福德和智慧资粮所成之大智慧者，于清净刹土中，以大圆满报身，为清净菩萨所围绕，以调伏之权能行利益之事，不与明妃相合，因其为鄙视之处。然于某些情况下，虽显现为化身之母，却非一同合修。因此，以种种化身显现而行利益之事。
第二，内道亦分三：初，如生起次第之摩诃瑜伽所说，本即安住于成佛之位，以方便和智慧使其显现，则法身和圆满报身光明而自性清净，化身恒常任运成就。如是说。如隆阿努瑜伽所说，普贤王如来，菩提心金刚持大士，恒常具有如现在显现之身，大圆满，一切化身之本源，恒常清净。

【English Translation】
wishing to do beneficial deeds. Moreover, it is believed that impure emanations and pure Sambhogakaya appearances are constantly present.
Secondly, according to the non-dualists, the minds of the three realms are also devoid of the appearance of things as they are. Appearance is mind, and the imprints that are neither the same nor different from it. At the time of attaining Buddhahood, the imprints are completely purified, and wisdom devoid of appearances arises as a continuous stream of momentary characteristics. Through the power of aspiration, compassion, and great wisdom, the manifestation of the Rupakaya (form body) appears like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, benefiting beings. Therefore, it is asserted that the wisdom connected to the momentary stream is truly existent in the ultimate sense.
Secondly, according to the higher Svātantrika, when one attains Buddhahood in a state accomplished through the accumulation of merit and wisdom, nothing is inherently established in the ultimate sense, so there is no action or agent. However, conventionally, through aspiration and great compassion, it is believed that the Sambhogakaya (enjoyment body) benefits the Bodhisattvas on the bhumis (grounds), and the Nirmanakaya (emanation body) benefits ordinary beings, Sravakas (hearers), and Pratyekabuddhas (solitary realizers).
Secondly, according to the Prasangika Madhyamaka who follow the Grags-sdé tradition, at the time of attaining Buddhahood, like clouds dissolving in the sky, the activities of mind and mental events subside into the Dhatu (sphere of reality), so there is no establishment of wisdom. However, through previous aspirations, it is believed that the two Rupakayas (form bodies) appear to other beings, benefiting them.
Secondly, in the Mantrayana (secret mantra vehicle) there are also two views. First, according to the outsiders, the Buddha is the embodiment of great wisdom, accomplished through the immeasurable accumulation of merit and wisdom. In a completely pure field, the great Sambhogakaya (enjoyment body) is surrounded by pure Bodhisattvas, acting with the power to tame beings, and does not engage with consorts because it is a cause for reproach. However, for some, although a Nirmanakaya (emanation body) may appear as a mother, there is no union. Therefore, it is said that the various Nirmanakayas (emanation bodies) appear to benefit beings.
Secondly, among the insiders, there are three views. First, according to the Mahayoga of the generation stage, when one who abides as a Buddha from the beginning is manifested through skillful means and wisdom, the Dharmakaya (truth body) and Sambhogakaya (enjoyment body) are clear, and the Nirmanakaya (emanation body) is spontaneously accomplished from a state of natural purity. This is what is taught. According to the Lung Anu Yoga, Kuntuzangpo (Samantabhadra), the Bodhicitta (mind of enlightenment) Vajradhara (the great vajra holder), always possesses a body that appears as if it has just arisen, is greatly blissful, is the source of all emanations, and is always completely pure.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངའ་བརྙེས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་འོད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ལས། བདེ་བ་དང་གསལ་བ། ཞེས་ཐ་དད་པའམ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕྱོགས་མཐས་གཏུག་པར་སྣང་ཞིང་། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་མཛད་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གིས་བརྒྱུད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔས་འཆད་པ་ལས། 
71-59-6b
དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུའང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གསལ་དག་བདེ་བའི་ཞིང་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྡོ

【现代汉语翻译】
在某佛的净土中，无数的明妃眷属围绕着他，他安住于永不分离的喜乐之中。这喜乐与证悟法界真谛的禅定力量相连，伴随着内心的喜悦，以及对外在感官欲望（如色）的喜悦，以及与佛母结合的喜悦等等，他拥有至上的喜乐、无漏的喜乐、无量的喜乐、不变的喜乐、伟大的喜乐，以及为所有被调伏者带来喜乐的力量。这是（宁玛派的观点）。
按照大圆满的观点，本初任运成就之身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya）与智慧（ཡེ་ཤེས，jñāna）无二无别。在任运庄严的净土中，光明（འོད，ālokā）的坛城遍布虚空界。喜乐和光明，无论是相异还是相同，都超越了概念，远离了戏论。自生的慈悲和事业，使得三化身（སྐུ་གསུམ，trikāya）显现在被调伏者的世界中，遍及四面八方，并根据每个人的意愿来实现目标。这是荣宗和克隆两位雄狮的说法。
第二，简要叙述了三个特殊传承的历史和起源。如《幻化网续》所说：‘诸佛菩萨瑜伽士，意传觉性耳中传。’正如所说，有诸佛意传、持明觉性传、补特伽罗耳传三种传承方式。
首先，关于三身佛如何宣说（密法）的方式，以及每一种方式都以五种圆满来解释：
第一，法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya）的五种圆满是：处所圆满（གནས，sthāna），在无戏论的奥明法界（འོག་མིན，Oḍḍiyāna）净土中，处于无生无灭的空性（ཀློང，ākāśa）之中，对轮回（འཁོར་བ，saṃsāra）和涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས，nirvāṇa）都没有局限和偏袒；本师圆满（སྟོནཔ，śāstṛ），吉祥普贤王如来（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra）是本初证悟的自性；时间圆满（དུས，kāla），法性不变，四时平等；眷属圆满（འཁོར，parivāra），是智慧（ཡེ་ཤེས，jñāna）之海的聚会；法圆满（ཆོས，dharma），以不宣说、不说和无说的形式，自然圆满大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Atiyoga）。
第二，报身（ལོངས་སྐུ，saṃbhogakāya）的五种圆满是：虽然法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya）安住于无戏论的境界中未曾动摇，但本师普贤王如来（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra）显现为报身（ལོངས་སྐུ，saṃbhogakāya）之相。处所圆满（གནས，sthāna），在自显任运庄严、光明清净喜乐的净土中；本师圆满（སྟོནཔ，śāstṛ），吉祥毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairocana）和金刚...

【English Translation】
In the realm of a certain Buddha, surrounded by a circle of countless consorts, he dwells in inseparable bliss. This bliss is connected to the power of samadhi that realizes the true meaning of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，chos kyi dbyings, realm of dharma), accompanied by the joy of the mind, as well as the joy of external sensory desires (such as form), and the joy of union with the consort, etc. He possesses supreme bliss, undefiled bliss, immeasurable bliss, unchanging bliss, great bliss, and the power to generate bliss for all those to be tamed. This is (the Nyingma view).
According to the Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Atiyoga) view, the primordially spontaneously accomplished Dharmakaya (ཆོས་སྐུ，Dharmakāya) and wisdom (ཡེ་ཤེས，jñāna) are inseparable. In the spontaneously adorned pure land, the mandala of light (འོད，ālokā) pervades the expanse of space. Bliss and clarity, whether different or the same, transcend concepts and are free from elaboration. The self-born compassion and activity cause the three kayas (སྐུ་གསུམ，trikāya) to appear in the world of those to be tamed, reaching all directions, and fulfilling purposes in accordance with each individual's inclinations. This is the saying of Rongzom and Klong.
Second, a brief account of the history and origin of the three distinct lineages. As the Guhyagarbha Tantra says: 'Victorious Buddhas, Bodhisattvas, and Yogis, transmission through intention, awareness, and ear.' As it is said, there are three types of transmission: the transmission of the intention of the Victorious Ones, the transmission of awareness of the Vidyadharas, and the transmission through the ear of individuals.
First, regarding how the Buddhas of the three kayas (སྐུ་གསུམ，trikāya) teach (the tantras), and how each of these is explained with five perfections:
First, the five perfections of the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ，Dharmakāya) are: perfection of place (གནས，sthāna), in the unelaborated realm of the Ogmin (འོག་མིན，Oḍḍiyāna) Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，chos kyi dbyings, realm of dharma) pure land, in the expanse of unborn and unceasing emptiness (ཀློང，ākāśa), without limitation or partiality towards either samsara (འཁོར་བ，saṃsāra) or nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས，nirvāṇa); perfection of the teacher (སྟོནཔ，śāstṛ), the glorious Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra) is the very nature of primordial enlightenment; perfection of time (དུས，kāla), the unchanging nature of reality, the equality of the four times; perfection of retinue (འཁོར，parivāra), is the gathering of the ocean of wisdom (ཡེ་ཤེས，jñāna); perfection of the doctrine (ཆོས，dharma), in the manner of not speaking, not being spoken, and without speaking, the natural perfection of the Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Atiyoga).
Second, the five perfections of the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ，saṃbhogakāya) are: although the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ，Dharmakāya) abides unmoved in the state of non-elaboration, the teacher Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra) himself arises in the form of the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ，saṃbhogakāya). Perfection of place (གནས，sthāna), in the self-manifest, spontaneously adorned, clear, pure land of bliss; perfection of the teacher (སྟོནཔ，śāstṛ), the glorious Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairocana) and Vajra...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་སྣང་བས་བསྐོར་ཏེ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དང་པོ། ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འཐོན་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དོན་མཛད་པ་ལས། 
71-59-7a
མི་ཡི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མངོན་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དང་རྣམ་པས་གདུལ་བར་དགོངས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྐུ་མཉམ་དུ་སྣང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་མ་འཕོས་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྣང་བ་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་ན། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ནགས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེན་པ་བཞི། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་ལོན་པའི་དུས་ན་གསུངས། བར་པ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་མཚན་མ་མེད་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཟང་སྐྱོང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲ

【现代汉语翻译】
如不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含义：不可动摇者）等。周围环绕着五部圆满的佛陀坛城，遍布虚空界，显现寂静与忿怒的自性。在时间圆满上，处于无始无终、法性不二的不可思议之境。在法圆满上，作为一切教法和乘的根本，自性秘密藏等甚深内续三部，乃是自生自显的大圆满。
第三是化身圆满：从如此庄严的妙严刹土中，五部如雪山大海之身所化现的最初，文字如云的光芒，无数亿万的光芒照射到六道十方。从中，无数不可言说的六能仁（藏文：ཐུབ་པ་དྲུག་，含义：六位导师）出现，利益天人等各类众生。尤其是在三千大千世界，以鲜花庄严的娑婆世界中，六能仁行持利生事业。
在人能仁中，显现千佛，扭转众生的命运。其中，在这个争斗坚固、人寿百岁的时代，为了调伏具有释迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）之名和形象的众生，于无数亿万赡部洲同时显现，利益有情，犹如天上的月亮未动，却显现在无数亿万器皿的水中一般。从报身的角度显现化身，以十二行谊行持利生事业。对于成为身语意直接调伏对象的具种三类所化有情，依次转动三次法轮。也就是初转法轮：地点圆满在瓦拉纳西（梵文：Vārāṇasī，含义：波罗奈斯）仙人堕处鹿野苑（梵文：Ṛṣipatana，含义：仙人居住的地方），施予无畏。导师圆满是释迦牟尼佛。法圆满是四谛。眷属圆满是五比丘等八万天人。时间圆满是成佛后七周之时。中转法轮：地点圆满在王舍城（梵文：Rājagṛha，含义：国王的住所）鹫峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa，含义：鹫鸟之山）。导师圆满是释迦牟尼佛。法圆满是广、中、略三部般若等无相法门。眷属圆满是共同的舍利子（梵文：Śāriputra，含义：舍利之子）等四众弟子，以及不共的善护（梵文：Subhūti，含义：善于守护）和宝生（梵文：Ratnasambhava，含义：珍宝的来源）等无数亿万菩萨。

【English Translation】
Such as Akṣobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Meaning: The Immovable One). Surrounded by the mandala of the five complete Buddha families, pervading the expanse of the sky, manifesting the nature of peace and wrath. In the completeness of time, it is in the inconceivable state of beginningless and endless, the inseparable essence of Dharmatā. In the completeness of Dharma, as the root of all teachings and vehicles, the profound inner tantras of the three sections, such as the Secret Essence of Self-Nature, are the spontaneously arising and self-illuminating Great Perfection.
The third is the completeness of Nirmāṇakāya: From such a magnificent and densely arrayed pure land, the first emanation from the bodies of the five families, like a great snow mountain and ocean, is the light of letters like clouds, countless billions of rays radiating to all ten directions of the six realms. From this, countless inexpressible Six Thubpas (Tibetan: ཐུབ་པ་དྲུག་, Meaning: Six Sages) emerge, benefiting various beings such as gods and asuras. Especially in the Trīsāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu, in this Sahā world adorned with flowers as its foundation and essence, the Six Thubpas perform the work of benefiting beings.
Among the human Thubpas, a thousand Buddhas manifest, turning the course of beings upward. Among them, in this age of strife and a lifespan of one hundred years, intending to tame beings with the name and form of Śākyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་), he simultaneously appears in countless billions of Jambudvīpas, benefiting sentient beings, just as the moon in the sky does not move but appears in countless billions of water vessels. From the perspective of the Sambhogakāya, the Nirmāṇakāya manifests, performing the twelve deeds to benefit beings. For the three types of beings who are directly tamed by body, speech, and mind, he turns the wheel of Dharma three times in sequence. That is, the first turning of the Dharma wheel: The completeness of the place is in Vārāṇasī (Sanskrit: Vārāṇasī, Meaning: Benares), in the Ṛṣipatana (Sanskrit: Ṛṣipatana, Meaning: Place where the sages dwell) Deer Park, bestowing fearlessness. The completeness of the teacher is Śākyamuni Buddha. The completeness of the Dharma is the Four Noble Truths. The completeness of the retinue is the five Bhikṣus and eighty thousand gods. The completeness of time is seven weeks after enlightenment. The middle turning of the Dharma wheel: The completeness of the place is in Rājagṛha (Sanskrit: Rājagṛha, Meaning: King's Abode) on Vulture Peak (Sanskrit: Gṛdhrakūṭa, Meaning: Vulture Mountain). The completeness of the teacher is Śākyamuni Buddha. The completeness of the Dharma is the Prajñāpāramitā Sūtras in three versions: extensive, medium, and concise, and other signless teachings. The completeness of the retinue is the common Śāriputra (Sanskrit: Śāriputra, Meaning: Son of Śāri) and other fourfold disciples, and the uncommon Subhūti (Sanskrit: Subhūti, Meaning: Good Existence) and Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava, Meaning: Jewel Born) and other countless billions of Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པའི་བར་དུ་གསུངས། ཐ་མ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པར། སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །
71-59-7b
དེ་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས། གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་དངོས་སུ་སྣང་བས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་སྣོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཐ་མའི་མཛད་པ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གྱད་ཡུལ་རྩ་ཅན་དུ་ཤིང་ས་ལ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གཟིམས་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྤྱོད་ལ། ཁྱོད་སོང་ལ་ངའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་འདིར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐད་ཆེན་པོས། རྒྱལ་བའི་ཞིང་གྱུར་རིགས་དྲུག་གང་སུ་དག །འདི་པར་ངེས་ཤིང་ཕྱོགས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་བདུད་རྩི་གསུམ་འཇོག་གིས། །དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་འདོད་པ་ཀུན་འདུས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་བར་མཛད་པས། བློ་གྲོས་དད་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱིས། སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ཙམ་ལས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ན། བཀའ་བསྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་རྒུད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པ། གང་ཟག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས། གང་སུ་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་དྲིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་ཛ་ར་སྟན་ནས་ལངས་ཏེ་གསོལ་པ། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདའ་དང་མི་འདའ་ཡོངས་མི་མངའ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ། །འདའ་བས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་དགོངས། །ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གང་དག་རིམ་པར་བཀོད་ལགས་ན། །མཉམ་པས་བླང་དོར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི། །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བ། །མཉམ་པའི་ཐེག་མཆོག་ཡོངས་མ་

【现代汉语翻译】
对于极其众多的眷属们，在圆满的时节里，说了十二年差两个月之久。最后是，在圆满的处所，天、龙、人的处所，如王舍城和莲花城等等，圆满的导师，无与伦比的释迦王，对于圆满的法，具有决定意义的法类，如来藏的教导等等，圆满的眷属，共同和不共同的极其众多的集会，在圆满的时节里，说了三十二年之久。
如此，将三种根性的所化调伏者安置于三种菩提之后，为了调伏那些执着常有的所化，并且由于以身相显现来调伏的众生的福德之器也到了尽头，因此想要示现最后的行为，于是，在拘尸那迦城的娑罗双树下，狮子座上躺卧。从眷属中，对神通运用自如者说：‘你去，召集我的弟子中进入此教法的所有人。’于是，那位具有神通者去了须弥山顶，以神通的巨大声音说：‘成为胜者之境的六道众生，无论谁，都应确定来此，所有聚集者都应听着！今日导师将降下三种甘露，想要平息三种毒者都应聚集！’等等，传遍四方，使之听到。具有智慧、信仰和解脱等等的五种补特伽罗，明白导师金刚之身没有生灭，只是化身融入法界而已，并不会入灭，因此安住于内在的正定之中。除此之外的所有人都聚集在导师面前哭号，这时，导师开示道：‘朋友们，要知道！一切法都是无常的，一切兴盛最终都会衰败，一切事物都必定会坏灭，众生的命根必定有生有死，因此要完全从痛苦中解脱。无论谁有疑惑和顾虑，都可以提问。’这时，从眷属中，大持明者昆扎绕丹站起来说道：‘您是虚空的自性，没有生灭，与世间人一致而行，以示现涅槃来调伏。’等等先行引导，对于引导的三种乘，如果次第安排，以平等而不取舍，不从其他地方寻求菩提，殊胜方便不可估量，平等的大乘没有完全……'

【English Translation】
To the extremely numerous retinues, in the perfect time, he spoke for twelve years less two months. Finally, in the perfect place, the abodes of gods, nagas, and humans, such as Rajagriha and Padmavati, the perfect teacher, the unparalleled Shakya King, regarding the perfect Dharma, the categories of teachings with definite meaning, such as the teaching of the Tathagatagarbha, etc., the perfect retinue, the common and uncommon extremely numerous assemblies, in the perfect time, he spoke for thirty-two years.
Thus, after placing the disciples of the three types of beings in the three Bodhis, in order to subdue those disciples who are more attached to permanence, and because the vessel of merit of beings who are subdued by appearing in person is also exhausted, he intended to show the final act. Therefore, in the grove of Sala trees in Kushinagar, he lay down on a lion throne. From among the retinue, he said to one who was skilled in using magical powers, 'Go and gather all of my disciples who have entered this teaching.' Then, that one with magical powers went to the top of Mount Meru and said in a great voice of magical power, 'The six realms of beings who have become the realm of the Victorious One, whoever they may be, should be sure to come here, and all who gather should listen! Today the teacher will bestow three nectars, and all who wish to pacify the three poisons should gather!' Etc., he spread it in all directions, making it heard. The five types of individuals who possess intelligence, faith, and liberation, etc., understood that the Vajra body of the teacher has no birth or death, but only the emanation dissolves into the Dharmadhatu, and will not pass into Nirvana, therefore they abide in the inner Samadhi. All the others gathered before the teacher and wept, at which point the teacher said, 'Friends, know this! All dharmas are impermanent, all prosperity will eventually decline, all things will inevitably perish, and the life force of beings inevitably has birth and death, therefore completely liberate from suffering. Whoever has doubts and concerns, may ask.' Then, from among the retinue, the great Vidyadhara Kunzaratan arose and said, 'You are the nature of space, without birth or death, acting in accordance with the world, intending to subdue by showing Nirvana.' Etc., leading the way, for the three vehicles of guidance, if they are arranged in order, with equality and without taking or rejecting, not seeking Bodhi from elsewhere, the supreme method is immeasurable, the supreme vehicle of equality is not completely...'

--------------------------------------------------------------------------------

གསུང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། 
71-59-8a
ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་དྲྭ་མ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དམན་པའི་ལུས། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད་པ་ལ། རིག་འཛིན་མི་མ་ཡིན་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། མི་ལ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ། སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གནས་རིས་གསུམ་སོ་སོར་སྐུ་མཉམ་དུ་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་ལས། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། གསང་བ་དམ་པ་ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་ལ་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དང་། ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་དང་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེས་ལྷའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་བསྟན་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐུ་མངའ་བས་ཀླུའི་ནད་གསོ་ཞིང་ཀླུའི་གནས་སུ་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀླུ་དུང་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན། ཀླུ་མོ་ཁ་འདུལ་མ། ཀླུ་མོ་འདུལ་ཚང་མ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ། འཇོག་པོའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེས་ཀླུའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །
71-59-8b
ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསང་བདག་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གདམས་པར་མཛད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ། གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་། སྐར་མདའ་གདོང་གི་བར་བརྒྱུད་ཅིང་། དེས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར

【现代汉语翻译】
世尊说：‘如是。’
世尊如是回答：‘贪执于财富，将财富之法，如法轮般盛大转动之后，金刚乘的近道，未来将会出现。’
‘我从此处隐没之后，十二年后，瞻洲东南方向的交界处，将会出现一位比常人更有福报的女性。’
‘国王匝（Dza）以及友伴菩萨的卑微之身，还有楞伽之主等等，以慈悲相应的加持，金刚手菩萨将会宣说。’
如是授记，化身以措辞精妙的语句宣说。
二是持明以明觉传承，分为持明从非人传承和从人传承两种。
首先，在庄严的密严刹土中，本师报身以无上的秘密自性宣说，其身、语、意三金刚，为了利益此娑婆世界，在三个不同的处所同时显现，并利益众生。
其中，身的化身文殊菩萨，以其卓越的智慧，主要宣说见解之法，以其光辉的相好，在天界利益诸天，并将甚深秘密传授给天神名号为拉嘉登秋炯（Lha Grak Den Chok Kyong）。
之后依次传给天神仁钦沃巴（Lha Rinchen Wo Bar）、梵天嘉居达波（Tshangs pa Skye dgu'i bdag po）、梵天竹普津（Tshangs pa Gtsug phud 'dzin）和帝释天因扎（Dbang po brgya byin）。
他们又将此法传给无数的天众眷属，诸天也因此成为佛陀的继承者，并持有密咒的明觉。
语的化身观世音菩萨，是慈悲的主宰，主要宣说行持之法，以甘露妙药之身，医治龙族的疾病，并在龙族居住之地，将此秘密传授给龙族敦钦纳波（Klu Dung mgrin nag po）。
之后依次传给龙女卡杜玛（Klu mo Kha 'dul ma）、龙女杜仓玛（Klu mo 'Dul tshang ma）、龙王嘎沃（Klu'i rgyal po Dga' bo）和觉波（'Jog po）。
他们又将此法传给无数的龙族眷属，诸龙也因此成为佛陀的继承者，并持有明觉。
意的化身秘密主，是力量的主宰，主要宣说果位之法，以其威猛可怖之身，在药叉的国度杨柳宫，为药叉众宣说此法，并传授给药叉昆都桑波（Gnod sbyin Kun tu bzang po）。
之后依次传给药叉恰那多杰（Gnod sbyin Lag na rdo rje）、扎登秋炯（Grags ldan mchog skyong）、嘎达东（skar mda' gdong），他们又将此法传给药叉眷属。

【English Translation】
The Blessed One said, 'So it is.'
The Blessed One replied, 'By being attached to wealth, and turning the wheel of the Dharma of wealth extensively, a swift path of Vajrayana will arise in the future.'
'After I disappear from here, in twelve years, at the southeastern border of Jambudvipa, a woman with greater fortune than ordinary people will appear.'
'King Dza and the humble body of the companion Bodhisattva, as well as the Lord of Lanka and others, through the blessing of compassionate harmony, Vajrapani will teach.'
Thus prophesied, the emanation spoke with well-composed words.
Secondly, the transmission through vidyadharas (Rigdzin) via awareness, which is divided into the transmission from non-human vidyadharas and the transmission from humans.
Firstly, in the realm of Ghanavyuha, the teacher, the Sambhogakaya, taught the ultimate secret of his own nature, and the three Vajra beings of body, speech, and mind manifested simultaneously in three different places in this world of suffering to benefit beings.
Among them, the emanation of body, Manjushri, with his supreme wisdom, mainly taught the Dharma of view, and with his radiant marks and signs, benefited the gods in the realm of the gods, and transmitted the profound secret to the god named Lha Grak Den Chok Kyong.
Then, in succession, it was transmitted to the gods Lha Rinchen Wo Bar, Brahma Kye Gu Dakpo (Tshangs pa Skye dgu'i bdag po), Brahma Tsukpudzin (Tshangs pa Gtsug phud 'dzin), and Indra Gyajin (Dbang po brgya byin).
They in turn taught this Dharma to countless retinues of gods, and the gods also became successors of the Buddha and holders of the awareness of mantra.
The emanation of speech, Avalokiteshvara, is the master of compassion, mainly teaching the Dharma of conduct, and with his body of nectar medicine, healed the diseases of the nagas, and in the place of the nagas, transmitted this secret to the naga Dung Drin Nakpo (Klu Dung mgrin nag po).
Then in succession, it was transmitted to the naga Kadu Ma (Klu mo Kha 'dul ma), the naga Dul Tsang Ma (Klu mo 'Dul tshang ma), the naga king Gawo (Klu'i rgyal po Dga' bo), and Jokpo ('Jog po).
They in turn taught this Dharma to countless retinues of nagas, and the nagas also became successors of the Buddha and holders of awareness.
The emanation of mind, Guhyapati (Sangdak), is the master of power, mainly teaching the Dharma of fruition, and with his terrifying and wrathful body, in the land of the yakshas, in the place of Janglochan, taught this Dharma to the yakshas, and imparted it to the yaksha Kuntu Zangpo (Gnod sbyin Kun tu bzang po).
Then in succession, it was transmitted to the yakshas Lag na Dorje (Gnod sbyin Lag na rdo rje), Drak Den Chok Kyong, and Karda Dong, and they in turn transmitted this Dharma to the retinue of yakshas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་ལ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི། སྔར་ལུང་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་སོང་བ་ན། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ལྷགས་སོ། །རི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་དེ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ནགས་འཁྲིགས་ཤིང་སྨན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་དུ་མས་བསྙེན་པ། དུས་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་ཆར་འབབ་པ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཡོད་པ། དེའང་སྒོ་ཟླ་གམ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་རི་མོ་རང་བྱུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འཕྱང་བ། ལྷའི་བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རིག་འཛིན་མཆོག་དང་འཕགས་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ཕལ་པས་བགྲོད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་གྲགས་ལྡན་མཆོག་སྐྱོང་། ཀླུ་འཇོག་པོ། གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་། སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན། མི་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སྟེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མའོ་བློང་། །སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ། །ཞེས་སོགས་གདུང་ཚིག་ཉེར་གསུམ་བཏོན་པས། 
71-59-9a
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས་ཀུན་ཀྱང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་འདུས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བསྐུལ་བ། གསང་བ་དམ་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་ཡལ་ལམ་ཅི། །སྙིང་རྗེས་ས་ལ་བབ་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གདུང་བ་བསལ་བར་རིགས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྩལ་པས། གསང་བདག་གིས་ཀྱང་། ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ད་ལྟའི་དུས་ལ་འདིར་བབས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེར། སྔར་འོག་མིན་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སླར་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ། སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་གསེར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་རྣམས་དགོངས་པའི་རྩལ་བདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྦས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ

【现代汉语翻译】
当教导ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་（名称）时，他成为了佛陀的继承者和持明者。
第二，关于人间的持明者传承：正如之前的预言一致，自从至尊佛陀示现涅槃之后，经过二十八年，五位圣族从禅定中起身，来到了瑞玛拉雅山顶。
那座山位于金刚座（Vajrasana）东南方的扎霍尔（Zahor）地区，那里有茂密的檀香树林，生长着各种药材和鲜花，狮子、老虎和豺狼等动物在那里漫游，许多空行母和成就者在那里修行，时常降下天神的鲜花和各种檀香粉末的雨。
东边有阿修罗秘密的岩洞，洞口是半月形的，有奇特的自然形成的图案，悬挂着宝石和日月影像，天鸟卡兰达卡（Kalantaka）在那里宣讲大乘佛法的声音，除了殊胜的持明者和圣者，其他普通人无法进入。
当时，天神扎拉丹秋炯（Grags ldan mchog skyong），龙族卓波（Klu 'jog po），夜叉嘎玛东（Gnod sbyin skar mda' gdong），罗刹洛哲塔丹（Srin po blo gros thabs ldan），以及弥里扎比智美扎巴（Mi li tsa bA bi dri med grags pa）这五位圣族齐声说道：‘呜呼，呜呼，呜呼哀哉！当导师明灯之光熄灭时，谁来驱散世间的黑暗？’
他们发出了二十三句悲叹之词。
十方诸佛听闻后，都聚集在柳树林（Lcang lo can）的地方，劝请秘密主（Guhyapati）：‘秘密主，您是否忘记了往昔的誓言？慈悲降临于世间，理应消除世间的痛苦。’
秘密主回答说：‘那些具足善业和福报，蒙受诸佛授记之人，那些拥有大福报之人，正如化身所预言的那样。现在时机已到，正如轮回的本质所预言的那样。凭借神变的加持，神圣的教法精髓，正如所说和所预言的那样，将为有缘者宣说。’
于是他应允了，并向五位圣族等众多持明者，再次复述了先前在奥明（Ogmin）等地所宣讲的秘密真言续部。罗刹洛哲塔丹（Srin po blo gros thabs ldan）用黄金纸张和青金石墨水书写，然后用七种智慧的力量将这些经卷隐藏在空中。
当时，在扎霍尔（Zahor）地区，有位具足福报的国王匝

【English Translation】
When teaching Tsombu Bumde (name), he became the successor of the Buddha and a Vidyadhara.
Second, regarding the lineage of Vidyadharas in the human realm: In accordance with the previous prophecies, twenty-eight years after the Supreme Buddha demonstrated the manner of passing into Nirvana, the five noble families arose from their samadhi and arrived at the summit of Mount Rimala.
That mountain is located in the Zahor region, southeast of Vajrasana, where there are dense sandalwood forests, various medicinal herbs and flowers flourish, lions, tigers, and jackals roam, many Dakinis and Siddhas practice, and showers of divine flowers and various sandalwood powders fall from time to time.
To the east is the secret cave of the Asuras, with a crescent-shaped entrance and wondrous naturally formed patterns, hanging with jewels and images of the sun and moon, where the divine bird Kalantaka proclaims the sound of the Great Vehicle Dharma, which cannot be traversed by ordinary people other than the supreme Vidyadharas and Aryas.
At that time, the five noble families—the Deva Drakden Chokyong, the Naga Jokpo, the Yaksha Karmadong, the Rakshasa Lodro Tabden, and the Militza Bi Drime Drakpa—said in unison: 'Alas, alas, alas! When the light of the Teacher's lamp is extinguished, who will dispel the darkness of the world?'
They uttered twenty-three verses of lamentation.
The Buddhas of the ten directions heard this and gathered in the place of the Willow Grove (Lcang lo can), urging the Lord of Secrets (Guhyapati): 'Lord of Secrets, have you forgotten your former vows? Having descended to the earth with compassion, you should dispel the suffering of the world.'
The Lord of Secrets replied: 'Those who are endowed with karma and fortune, those who have been prophesied by the Buddhas to appear, those who possess great merit, just as the emanations have prophesied. Now the time has come, just as the essence of samsara has been prophesied. Through the blessings of miraculous powers, the sacred essence of the teachings, just as it has been said and prophesied, will be proclaimed to the fortunate ones.'
Then he assented and, to the five noble families and the vast assembly of Vidyadharas, he reiterated the secret mantra tantras that had been previously taught in Ogmin and other places. The Rakshasa Lodro Tabden wrote on golden paper with lapis lazuli ink, and then concealed these scriptures in the sky with the power of the seven wisdoms.
At that time, in the land of Zahor, there was a fortunate king named Tza

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། དོན་ལ་གསང་བདག་རང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རྨིས་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བདུན་བྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་པོ་ནི། མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་མི་སྣང་བར་བྱས། གསུང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྲགས། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་འོད་འབར་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཉི་མ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཤར་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཟླ་བ་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཤར་ནས་ཞབས་མཐིལ་དུ་ཐིམ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་ན་འཕྱོ་བ་རྨིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་ཞོན་ནས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་རྨིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་སྤྲིན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ནི་འཐིབས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་གོ་བར་སླ་ཞིང་སྙན་པ་ཚིམ་པར་ནི་གྲགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བུན་ནི་འཐུལ། བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ནི་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་གློག་འགྱུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཞིག་རྨིས་སོ། །
71-59-9b
བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱངས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་རྨིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་ཉི་མ་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤར་བའི་དཀྱིལ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྨུག་པོའི་དཔལ་བེའུའི་སྒྲོམ་བུ་འོད་འབར་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་ངང་ནས། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་པ་མང་པོ་སྐར་མདའ་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་བབ་པ་རྨིས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། གླེགས་བམ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨིས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ། ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དྲྭ་མ་ཁྱོད། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ད་ལྟའི་དུས་ལ་འདིར་བབས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་མནལ་སད་དེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ནངས་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་མདང་གི་དོན་དེ་ཚིགས་ས

【现代汉语翻译】
据说，有一位具备大乘种姓，实际上是金刚手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，汉语字面意思：手持金刚者）自己的化身。他做了七个奇异的梦。第一个梦是：在马拉雅山顶上，建造了金刚手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，汉语字面意思：手持金刚者）的宫殿，从他的身体发出蓝色的光芒，将整个世界焚烧殆尽，一切都消失不见。听到了如同千龙齐鸣的声音。从他的心间出现了一个蓝色的、闪耀的金刚杵（梵文：Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，汉语字面意思：金刚），融入了国王自己的心中。一个闪耀的太阳升起，融入了他的头顶。一个闪耀的月亮升起，融入了他的脚底。他梦见一切显现和存在都在国王自己的腹中漂浮。
第二个梦是：所有的佛都乘坐着太阳，转动着金色的法轮，进行着佛法的辩论，从而转变了三有的命运。
第三个梦是：天空的表面被金色的云彩覆盖。容易听到神变的雷鸣声，悦耳动听，令人满足。各种珍宝的雾气弥漫。蓝色的琉璃光芒四射。显现和存在闪耀着光芒。下起了各种珍宝的大雨。
第四个梦是：整个世界都变成了清净的佛土。闪耀的珍宝灯驱散了显现和存在的所有黑暗。甘露的河流流淌，净化了众生的业和烦恼。他梦见所有的众生都在发出‘大金刚瑜伽母’（梵文：Mahāyogaṃbherīvajra，藏文：རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་མོ་，汉语字面意思：伟大的瑜伽母金刚）的声音。
第五个梦是：从云中升起各种光芒的太阳，在光芒的中心，一个紫色的珍宝宝箧闪耀着光芒，内外通透。许多用金字书写、用琉璃汁液书写的金书，如同流星般坠落。
第六个梦是：在那些金书上，无数的佛、菩萨、持明者、天神和天女都在发出赞美的声音，进行供养和绕拜。
第七个梦是：从天空中传来预言的声音：‘与业和福分完全相应，被诸佛授记将会出现。您是巨大福德之网。如化身所预言的那样，现在降临于此时。为了使轮回有意义，凭借我的神变加持，将把神圣的教义精髓传授给有缘的您。’
之后，他从梦中醒来，非常高兴。第二天早上，他向他的随从们讲述了昨晚的梦境。

【English Translation】
It is said that there was one who possessed the lineage of the Mahayana, and who was actually an emanation of Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇi, Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, literally: the one holding the vajra in his hand) himself. He had seven wondrous dreams. The first dream was: On the summit of Mount Malaya, a palace of Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇi, Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, literally: the one holding the vajra in his hand) was built, and blue rays of light emanated from his body, burning and incinerating the entire world, making everything disappear. The sound of a thousand dragons roaring was heard. A blue, blazing vajra (Sanskrit: Vajra, Tibetan: རྡོ་རྗེ།, literally: diamond) emerged from his heart and dissolved into the king's own heart. A blazing sun rose and dissolved into the crown of his head. A blazing moon rose and dissolved into the soles of his feet. He dreamed that all appearances and existence were floating in the king's own belly.
The second dream was: All the Buddhas were riding on the sun, turning the golden wheel of Dharma, and engaging in Dharma debates, thereby transforming the fate of the three realms.
The third dream was: The surface of the sky was covered with golden clouds. The sound of miraculous thunder was easy to hear, pleasant, and satisfying. A mist of various jewels was thickening. Blue beryl light was radiating. Appearances and existence were flashing with light. A great rain of various jewels was falling.
The fourth dream was: The entire world was transformed into a pure land. The blazing jewel lamps dispelled all the darkness of appearances and existence. Streams of nectar flowed, purifying the karma and afflictions of sentient beings. He dreamed that all beings were proclaiming the sound of 'Great Vajrayogini' (Sanskrit: Mahāyogaṃbherīvajra, Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་མོ་, literally: Great Yogini Vajra).
The fifth dream was: From within the clouds, the sun rose with various rays of light, and in the center of the light, a purple jewel casket was blazing with light, transparent inside and out. Many golden books written with beryl juice fell like shooting stars.
The sixth dream was: On those books, countless Buddhas, Bodhisattvas, Vidyadharas, gods, and goddesses were making sounds of praise, making offerings, and circumambulating.
The seventh dream was: A voice of prophecy was heard from the sky: 'Fully endowed with karma and fortune, Foretold by the Buddhas to appear. You are a great net of merit. As foretold by the emanation, Now you have come to this time. In order to make samsara meaningful, Through the blessings of my miracles, I shall impart the sacred essence of the teachings To you, the fortunate one.'
After that, he awoke from his dream, greatly delighted. The next morning, he told his attendants about the meaning of the dream from the previous night.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བཅད་ནས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བྱོན་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས། རཏྣ་སྨུག་པོའང་།མཆན།་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལས་རང་བྱོན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་དགྱེས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱིས་མཇལ་བའི་ལྷ་མཆོག་འདི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མཆོག་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆོད་པས། རྨི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་གླེགས་བམ་མང་པོ་བབས་ཏེ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟགས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། 
71-59-10a
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་བཀའ་བསྩལ་པས། གླེགས་བམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱོན་ནས་འདི་དག་གི་དོན་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རོལ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ། །དེའི་འཁོར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སུ་ཞིག །གང་ནས་བྱོན་ཏེ་གང་ལྟར་བྱུང་། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་བྱོན། །དོན་དང་ཆེད་ཀ་ཇི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ང་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་དེ། །མི་འཁྲུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུས་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འདི་ཉིད་དུ། །བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འཛིན་ཅིང་། །གསང་བ་དམ་པའི་བདག་པོར་གྲགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། དམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ཇི་ལྟར་ནུབ། །དམ་པའི་གསང་ལུང་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྨོངས་པས་གདུང་བ་སེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོན་མ་བཀོད་པ་དང་། །ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་དང་། ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལས་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་བ

【现代汉语翻译】
说完这些，国王便开始修行，所有人都感到惊奇。之后，国王登上王宫顶端，每日举行盛大的祭祀，修持金刚手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，梵文罗马转写：Vajrapāṇi，汉语字面意思：手持金刚者）六个月。结果，一尊由檀香木制成的红色金刚手像从天而降，落入国王手中，国王非常高兴，说道：‘往昔我已修行，今生因业力得见此神，纵经百劫亦不舍弃。以虔诚之心执持此神。’他如此说道并进行供养。与梦境相符，许多经卷降落在王宫顶端。国王供养并研读这些经卷，从《幻化网续》（藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་，含义：幻化扩展）第八十二品开始，领悟了《金刚萨埵修法品》。
依靠这些，国王开始修持，亲见了金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文罗马转写：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识），金刚萨埵应允赐予他一切所求的成就，并说道：‘你应当领悟这些经卷的含义。’国王祈请道。金刚萨埵说道：‘善男子，你的本师金刚手将会显现，并揭示这些经卷的含义。’说完便隐身不见了。之后，金刚手亲自显现在玛拉雅山顶，展现了瑜伽士的行持。他的眷属，那些高贵的种姓者们祈请道：‘哎玛！多么奇妙啊！伟大的圣士，您是谁？从何而来，如何出现？依靠何处，前往何方？有何目的和意图？’
金刚手回答说：‘我绝不移动，是不动金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文罗马转写：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）。因慈悲而动，是三界唯一的怙主。’说完，令眷属们心生欢喜。之后，眷属们赞颂道：‘如同夜晚黑暗的云层中，闪电划破天空，您从无始无终的真如法界中，来到这清净的大道上，您是成就意义的圣士。您持有圣者的秘密，被称为神圣秘密的主人。’
他们如此赞颂后，问道：‘圣者的明灯如何熄灭？圣者的秘密教言如何产生？’金刚手回答说：‘为了消除愚痴的痛苦，为了在世间点亮明灯，为了获得定解，为了确定菩提的精髓，为了明确解释密意，为了调伏的时机成熟，为了加持，为了以方便的方式传播传承，为了特别的行动，为了明确地展示伟大的教言，为了完全切断业力之流，为了详细地阐述密意……’

【English Translation】
After saying this, the king began to practice, and everyone was amazed. Then, the king went to the top of the palace and performed great offerings every day, practicing Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi, Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Roman transliteration: Vajrapāṇi, Chinese literal meaning: Hand-holding Vajra) for six months. As a result, a red Vajrapāṇi statue made of sandalwood descended from the sky and fell into the king's hands. The king was very happy and said, 'In the past, I have practiced, and in this life, I have seen this deity due to karma. I will not abandon it even after hundreds of kalpas. I hold this deity with a devout heart.' He said this and made offerings. Consistent with the dream, many scriptures fell on the top of the palace. The king offered and studied these scriptures, and from the eighty-second chapter of the Māyājāla Tantra (Tibetan: སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་, meaning: Expanding Illusion), he realized the chapter on the practice of Vajrasattva.
Relying on these, the king began to practice and personally saw Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Roman transliteration: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Hero). Vajrasattva agreed to grant him all the desired achievements and said, 'You should understand the meaning of these scriptures.' The king requested. Vajrasattva said, 'Son of the family, your teacher Vajrapāṇi will appear and reveal the meaning of these scriptures.' After saying this, he disappeared. Then, Vajrapāṇi personally appeared on the top of Mount Malaya, demonstrating the conduct of a yogi. His retinue, those of noble lineage, prayed, 'Ema! How wonderful! Great holy one, who are you? Where do you come from, and how did you appear? Relying on where, and going where? What is your purpose and intention?'
Vajrapāṇi replied, 'I never move, I am the immovable Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Roman transliteration: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Hero). Moving with compassion, I am the sole protector of the three realms.' After saying this, he made the retinue rejoice. Then, the retinue praised, 'Like lightning flashing across the sky in the dark clouds of night, you come from the beginningless and endless Dharmadhatu, to this pure great path. You are the holy one who accomplishes meaning. You hold the secrets of the saints and are known as the master of sacred secrets.'
After they praised in this way, they asked, 'How does the lamp of the saints go out? How do the secret instructions of the saints arise?' Vajrapāṇi replied, 'To eliminate the suffering of ignorance, to light the lamp in the world, to obtain certainty, to determine the essence of Bodhi, to clearly explain the intention, when the time for taming has come, for blessings, to spread the lineage through skillful means, for special actions, to clearly show the great teachings, to completely cut off the stream of karma, to elaborate on the intention...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། གསང་སྔགས་བྱུང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་བཀའ་བསྡུ་བའི་གྲོགས་ཀྱང་ལངྐའི་བདག་པོས་བྱས་སོ། །
71-59-10b
འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་པར། རིགས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཛས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་གསུམ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་སོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྲས་ཤཱཀྱ་བྷཱུ་ཏི་དང་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི་ལ་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་ལ་འཁོད་དོ། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས། ནཱ་གརྫུ་ན་དང་དྲང་སྲོང་བྷ་ཥི་ཏ་ལ་བཤད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། འདི་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་འདུག་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྐུའི་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་གླང་པོ་རབ་འབོག །སྐུའི་གསུང་རྒྱུད་གླང་པོ་ཆུར་འཇུག །སྐུའི་ཐུགས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ་སྐུ་རྒྱུད་གསུམ། གསུང་གི་སྐུ་རྒྱུད་རི་བོ་བརྩེགས་པ། གསུང་གི་གསུང་རྒྱུད་པདྨ་དབང་ཆེན། གསུང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སྟེ་གསུང་རྒྱུད་གསུམ། ཐུགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་རྩེ་མོ་འདུས་པ། ཐུགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ་ཐུགས་རྒྱུད་གསུམ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་རྒྱུད་སྒྲོན་མེ་འབར་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་གསུང་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་དཔལ་ཕྲེང་དཀར་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུད་མ་མོ་རྒྱུད་ལུང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཏ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ། སྤྱིའི་སྐུ་རྒྱུད་ཐབས་ཞགས། སྤྱིའི་གསུང་རྒྱུད་ས་མ་ཡ་བཀོད་པ། སྤྱིའི་ཐུགས་རྒྱུད་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུད་གསུམ་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞེད་ཅིང་། འདི་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་གསང་བདག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་བཤད་པར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཚངས་སྒྲ་ལས་གསུངས་ཏེ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་། ནཱ་གརྫུ་ནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། དེས་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་བཤད་དེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་པཎྜི་ཏར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དངོས་ཡིན་ནོ། །
71-59-11a
ཡང་སྲས་མོ་གོ་མས་བི་ཏྲི་ཀ་མ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་གསུང

{
  "translations": [
    "然后，通过十二种密宗产生的模式来确定，讲述了与天空一样广阔的续部，并进行了灌顶。兰卡的统治者也协助了这些教义的汇编。",
    "关于此，存在几种解释方法，此处所说的如同全知法王（Kunchen Chokyi Gyalpo）所说的精要总义。然后，依次地，传给了持明国王扎（Rigdzin Gyalpo Dza），邬金国王因扎菩提（Orgyen gyi Gyalpo Indrabhuti），扎霍尔国王乌帕拉扎（Zahor gyi Gyalpo Uparaja），以及中部地区的比丘咕咕ra扎（Yulwui Gelong Kukaraja）。所有这些人在同一世都证得了任运成就的持明果位。因扎菩提传给了他的儿子释迦菩提（Shakya Bhuti）和女儿郭玛德瓦（Goma Devi），他们两人也进入了成熟持明的行列。咕咕ra扎将续部分为十八类，传给了龙树（Nagarjuna）和仙人巴希塔（Drangsong Bhashita），获得了大手印持明。关于这十八部续，虽然有不同的识别方法，但根据全知大士的观点，分为：身的续部：象王狂喜（glang po rab 'bog），身的语续：象王入水（glang po chur 'jug），身的心续：佛陀和合（sangs rgyas mnyam sbyor），这三部是身续；语的身续：堆积山（ri bo brtsegs pa），语的语续：莲花自在（padma dbang chen），语的心续：月密明点（zla gsang thig le），这三部是语续；意的身续：顶端聚合（rtse mo 'dus pa），意的语续：一出多（gcig las 'phros pa），意的心续：密集金刚（gsang ba 'dus pa），这三部是意续；功德的身续：明灯燃烧（sgron me 'bar ba），功德的语续：甘露萨玛雅十万部（bdud rtsi sa ma ya 'bum sde），功德的心续：胜乐第一（dpal mchog dang po），这三部是功德续；事业的身续：白鬘（dpal phreng dkar po），事业的语续：玛姆续部仪轨（ma mo rgyud lung），事业的心续：达玛拉十万部（ta ma la 'bum sde），这三部是事业续；总的身续：套索（thabs zhags），总的语续：萨玛雅陈设（sa ma ya bkod pa），总的心续：秘密幻化网（gsang ba sgyu 'phrul），这三部是总续，总共十八部。据说这些最初是由金刚手（Vajrapani）分开，并传给了扎王（Dza），这也在密宗总义的梵音中有所说明，因此有两种解释方法。无论如何，龙树传给了莲花生（Padmasambhava），莲花生传给了毗玛拉米扎（Vimalamitra），这两位虽然为了调伏众生而显现为班智达，但实际上是任运成就的持明。"
    "此外，郭玛（Goma）传给了毗智ra嘎玛拉（Bitrikamala），他传给了佛密（Sangye Sangwa）。"
  ],
  "english_translations": [
    "Then, having established it through the twelve modes of the arising of Secret Mantra, he taught and empowered the tantra classes that are as vast as the sky. The lord of Lanka also assisted in the compilation of these teachings.",
    "There are several ways of explaining this, but what is said here is according to the essential general meaning as stated by the Omniscient Dharma King (Kunchen Chokyi Gyalpo). Then, in succession, it was taught to the Vidyadhara King Dza (Rigdzin Gyalpo Dza), King Indrabhuti of Oddiyana (Orgyen gyi Gyalpo Indrabhuti), King Uparaja of Zahor (Zahor gyi Gyalpo Uparaja), and the bhikshu Kukaraja of Central Country (Yulwui Gelong Kukaraja). All of these attained the spontaneously accomplished vidyadhara level in that very lifetime. Indrabhuti taught it to his son Shakya Bhuti and his daughter Goma Devi, and these two also joined the ranks of the ripened vidyadharas. Kukaraja divided the tantras into eighteen classes and taught them to Nagarjuna and the sage Bhashita (Drangsong Bhashita), and they attained the mahamudra vidyadhara. Regarding these eighteen tantra classes, although there are different ways of identifying them, according to the view of the Great Omniscient One, they are divided as follows: the body tantras: Elephant King Rapture (glang po rab 'bog), the body speech tantra: Elephant King Entering Water (glang po chur 'jug), the body mind tantra: Buddha Union (sangs rgyas mnyam sbyor), these three are the body tantras; the speech body tantra: Piled Mountain (ri bo brtsegs pa), the speech speech tantra: Lotus Empowerment (padma dbang chen), the speech mind tantra: Moon Secret Bindu (zla gsang thig le), these three are the speech tantras; the mind body tantra: Peak Assembly (rtse mo 'dus pa), the mind speech tantra: Emanating from One (gcig las 'phros pa), the mind mind tantra: Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa), these three are the mind tantras; the quality body tantra: Burning Lamp (sgron me 'bar ba), the quality speech tantra: Nectar Samaya Hundred Thousand (bdud rtsi sa ma ya 'bum sde), the quality mind tantra: Shri Paramadya (dpal mchog dang po), these three are the quality tantras; the activity body tantra: White Garland (dpal phreng dkar po), the activity speech tantra: Mamo Tantra Ritual (ma mo rgyud lung), the activity mind tantra: Tamala Hundred Thousand (ta ma la 'bum sde), these three are the activity tantras; the general body tantra: Lasso (thabs zhags), the general speech tantra: Samaya Arrangement (sa ma ya bkod pa), the general mind tantra: Secret Illusion Net (gsang ba sgyu 'phrul), these three are the general tantras, making a total of eighteen. It is said that these were initially separated by Vajrapani and taught to King Dza, which is also explained in the Sanskrit sound of the general meaning of tantra, so there appear to be two ways of explaining it. In any case, Nagarjuna taught it to Padmasambhava, and Padmasambhava taught it to Vimalamitra, and although these two appeared as panditas for the sake of taming beings, in essence, they are spontaneously accomplished vidyadharas.",
    "Furthermore, Goma taught it to Bitrikamala, and he taught it to Buddha Secret (Sangye Sangwa)."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་དྲང་སྲོང་བྷ་ཥི་ཏས་པྲ་ཧསྟི་ལ་བཤད། འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ལ་ལ་ནི་རྒྱུའི་རིག་འཛིན་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མང་ཞིང་། །པདྨ་དང་བི་མ་ལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་པཎྜི་ཏར་སྣང་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསང་སྙིང་སྤྱི་དོན་དུ་གསུངས། ཟབ་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མའི་ཕྱོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་གོང་བཤད་དང་མཐུན་ལ། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། གནས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་མེ་རི་འབར་བར། སྟོན་པ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་དང་རང་བྱུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནས། འཁོར་རང་རིག་གི་ཚོམ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་ལ། དུས་ཐོག་ཐ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ། སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཐོག་མར་ངག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་དེ་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔ་ཡང་མཛད་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོན་པར་འདོད་དེ། དེར་ཚོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །
71-59-11b
ཨེ་མ་ཧོ། སྐུ་ནི་ལྷར་གསལ་གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འོ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བཀའ་ནི་ཅི་བསྩལ་གསུང་ནི་གང་གསུང་ཉན། །ཞེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་བདག་ལ་ཉོན། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པ། །སྒྲོམ་བུ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཁུར་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། སློབ་དཔོན་

【现代汉语翻译】
此外，这两位也安住于掌管寿命的持明者之位。另外，智者巴希达（Bhashita）对帕拉哈斯提（Prahasti）说，他也获得了大手印持明者的果位。他又将此传给邬金大师（Orgyen Chenpo）。有些人认为这些是补特伽罗口耳相传的传承，这种观点并不合理，因为有些人是因缘持明者，大多数是手印持明者。莲花生（Padma）和比玛拉（Bimala）安住于任运成就之地，为了利益众生而示现为班智达，他们已经成就了大迁转之身。全知者（Kunchen）在《秘密藏续总义》（Guhyagarbha Tantra General Meaning）中如是说。在修持深奥法类方面，噶玛（Kama）和伏藏（Terma）传承中，前者大多与上述相同，而伏藏传承方面：在下密（Ogmin）秘密胜乐轮（Guhyasamaja）的坛城，法界（Dharmadhatu）虚空（Dhyings）的刹土，火焰山（Meri Barwa）中，本师大吉祥普贤金刚萨埵（Kunsang Dorje Sempa）寂静尊和自生大殊胜嘿汝嘎（Heruka）忿怒尊的坛城中，显现为自性智慧（Rangrig）的聚会眷属们，在无始无终的平等性（Nyamapa Nyid）中，以法性金刚（Chonyi Dorje）的自声宣说了总的共同乘（Thegpa）和各自别解脱乘（So sor Tharpa），以及善逝总集（Dedsheg Dupa）的总续五部、特殊续十部，以及各自支分的修法，数量不可胜数。秘密主金刚手（Guhyapati Vajrapani）将自己显现为九聚坛城之轮，首先口述，然后记录在书页上，并作了五种释论，交付给空行母业力自在母（Khandroma Leki Wangmo Che）。她将总续和别续分开，埋藏在寒林大尸陀林（Silwai Tsal）的乐作塔（Deje Tsegpa）中作为伏藏。后来，八位上师想要取出这些伏藏，他们聚集在那里，向空行母献上朵玛（Torma），祈请时，空行母们这样说道：
‘唉玛伙！身显天尊语诵咒音，意乃平等金刚之性。化身八师光芒四射，有何教诲有何妙音？’
如此请问。唉玛伙！聚集的眷属，空行母、魔和阎罗等，听我的！如教奉行，供养你们，把九个盒子都拿来！’如此说道。将嘿汝嘎（Heruka）根本续等交付给上师吽嘎惹（Humkara），将阎魔敌（Yamantaka）续等交付给文殊友（Jampal Shenyen），将马头明王（Hayagriva）续等交付给龙树（Nagarjuna），上师

【English Translation】
Furthermore, both of these also abide in the position of Vidyadhara (Holder of Knowledge) who has power over life. Also, the Rishi (Sage) Bhashita explained to Prahasti that he also attained the Vidyadhara of Mahamudra (Great Seal). He also spoke this to the great Orgyen. Some consider these to be the 'oral transmission of a person', which is not reasonable, because some are the Vidyadhara of cause, and most are the Vidyadhara of the Great Seal. Padma and Bimala abide in the spontaneously accomplished ground, and appear as Panditas for the benefit of sentient beings; they have erected the body of the Great Transference. Thus spoke the Omniscient One in the General Meaning of the Secret Essence (Guhyagarbha Tantra). In terms of practicing profound Dharma categories, in the Kama (Oral Transmission) and Terma (Treasure) traditions, the former mostly agrees with the above, while in the Terma tradition: In the mandala of the lower Ogmin (Akanishta) secret supreme bliss (Guhyasamaja), in the realm of Dharmadhatu (Sphere of Reality) Dhyings (Space), in the flaming mountain Meri Barwa, in the mandala of the teacher, the glorious great Kunsang Dorje Sempa (Samantabhadra Vajrasattva), the peaceful one, and the self-arisen great supreme Heruka, the wrathful one, appearing as a gathering of self-awareness (Rangrig), in the beginningless and endless state of equality (Nyamapa Nyid), with the self-sound of Dharmata Vajra (Chonyi Dorje), he spoke of the general common vehicle (Thegpa) and the individual Pratimoksha (So sor Tharpa), as well as the five general tantras of the assembled Sugatas (Dedsheg Dupa), the ten special tantras, and the countless methods of practice for each branch. Guhyapati Vajrapani (Lord of Secrets Vajrapani) manifested himself as the wheel of the nine-fold mandala, first verbally, then recorded it on pages, and made five commentaries, entrusting them to Khandroma Leki Wangmo Che (Khandroma Karma Ishvari). She separated the general and specific tantras and hid them as treasures in the charnel ground of the great Cool Grove (Silwai Tsal) in the Deje Tsegpa (Stupa of Bliss). Later, eight teachers wanted to extract these treasures, and when they gathered there, offered a Torma (ritual cake) to the Khandroma (Dakini) and prayed, the Khandromas said this:
‘Emaho! The body is clear as a deity, the speech proclaims the sound of mantra, the mind is like a diamond of equality. Eight emanated teachers radiate various forms. What is the command? What is the wonderful sound to be heard?’
Thus they asked. ‘Emaho! Assembled gathering, listen to me, Dakinis, demons, and Yamaraja (Lord of Death)! Those of you who act according to the command, who make offerings, bring all nine boxes!’ Thus he spoke. He entrusted the root tantras of Heruka, etc., to the teacher Humkara, the Yamantaka tantras, etc., to Jampal Shenyen (Manjushrimitra), the Hayagriva tantras, etc., to Nagarjuna, the teacher

--------------------------------------------------------------------------------

པདྨ་འབྱུང་གནས་པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་ལའང་།མཆན།ལ་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་སོགས་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་བདུད་རྩི་རོལ་པའི་རྒྱུད་སོགས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་རྒྱུད་ལུང་འབུམ་ཏིག་ལ་སོགས་མ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། རམ་བི་གུ་ཧྱ་དཱེ་ཝ་ཙནྡྲ་ལ་སྐུའི་རྒྱུད་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་དྲག་སྔགས་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་སོགས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་གཏད། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཐུན་མོང་དུ་གཏད་ནས་སླར་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག །སོ་སོར་གཏད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་སླར་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཏོན་ཏེ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བདེར་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུབ། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལའང་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་མདོ་རྣམས་ནི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་གསང་བདག་གིས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། ཀྲི་ཡ་རྣམས་ཝ་རཱ་ཎ་སིར་བབས། ཡོ་ག་རྣམས་མེ་རི་འབར་བར་བབས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་བབས། 
71-59-12a
ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་ལ་བབས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྣམས་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་གླིང་དུ་བབས་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་ནི་པུསྟི་དངོས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ལ། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སློབ་མ་ལྷའི་བུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་དང་སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོ་སུ་དྷརྨའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འོག་མིན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས་ཏེ་གནས་པ་ལས། སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས། རི་མ་ལ་ཡ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་རོ་ལྡན་མ་དང་། བདེ་བྱེད་སེར་མོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། ལོ་གསུམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། ཤྲཱི་སེང་ཧ་སོགས་བར

【现代汉语翻译】
莲花生（Padmasambhava）也把普巴金刚事业（phur pa phrin las）的续部，如拉比多达玛（la bi to ta ma）等交付给普巴金刚事业的传承者。
把甘露妙用（bdud rtsi rol pa）的续部，如甘露功德（bdud rtsi yon tan）的续部等交付给毗玛拉米扎（Vimalamitra）。
把十万续部目录（rgyud lung 'bum tig）等玛莫（ma mo）的续部交付给达纳桑斯克里塔（Dhana Sanskrita）。
把身之续部，如调伏傲慢（dregs pa 'dul ba）等世间傲慢者的续部交付给让比古雅德瓦赞扎（ram bi gu hya de wa tsandra）。
把猛咒白水晶念珠（drag sngags shel phreng dkar po）的续部等诛法猛咒的续部交付给蓬杰香提噶尔巴（phung byed shAntIM garbha）。
把集密意（bde gshegs 'dus pa）的续部共同交付给莲花生师徒后，再次放入佛塔中。各位上师各自开启所交付的续部，并使其发扬光大。
之后，莲花生大师再次从佛塔中取出集密意（bde gshegs 'dus pa）的法类，在扬列秀（yang le shod）的岩洞中开启集密意（bde 'dus）的坛城并进行修持，从而成就了大手印胜义悉地。还给八大持明（rig 'dzin brgyad）灌顶集密意（bde 'dus），并供养了法物。
阿努瑜伽（anU yoga）的经部，与秘密主（gsang bdag）在瑞玛拉雅山顶（ri ma la ya'i rtser）为五种姓（rigs can lnga）的具誓者宣说十八部怛特罗（tantra sde bco brgyad）同时。
克里亚瑜伽（kriya rnam）降临于瓦拉纳西（wa rA Na sir babs）。瑜伽（yoga rnam）降临于燃烧的火焰山（me ri 'bar bar babs）。玛哈瑜伽（mahA yoga rnam）降临于匝国王（rgyal po dza'i）的王宫屋顶（khang thog tu babs）。
阿努瑜伽（anu yoga rnam）降临于瑞玛拉雅山（ri ma la ya）有金刚（gnam lcags）的山顶（rtse la babs）。阿底瑜伽（ati yoga rnam）降临于达纳郭夏洲（dhA na ko Shai gling du babs）等处。
其他续部都是以经书（pusti dngos su）的形式降临，并由此逐渐传承。但阿底瑜伽（ati yoga）并非如此：金刚萨埵（rdo rje sems dpa'i）的弟子，名为天子贡噶宁波（lha'i bu kun dga' snying po），是乌巴拉匝国王（u pa rA dza）和囊萨奥丹（snang gsal 'od ldan）两位公主之女苏达玛（su dharmai）的儿子。
他在奥明净土（'og min du）从金刚萨埵（dpal rdo rje sems dpa'）处圆满接受了自性大圆满（rang bzhin rdzogs pa chen po）的灌顶，以及甚深无上的窍诀，安住于此。先前诸佛所说的经典，特别是自性大圆满（rang bzhin rdzogs pa chen po）的六十四万续部都铭记于心。
在瑞玛拉雅山（ri ma la ya）化现的珍宝山顶（rin po che rnam par sprul pa'i rtse mor），被金刚界空行母（rdo rje dbyings kyi mkha' 'gro ma）德威若丹玛（bde ba'i ro ldan ma）和德杰色摩云丹塔耶（bde byed ser mo yon tan mtha' yas pa'i mkha' 'gro ma）两位空行母请求，历时三年记录成文，并保存在空行母聚集的岩洞中。
从这样的化身噶饶多吉（dga' rab rdo rje）开始，到上师蒋华西年（'jam dpal bshes gnyen）和西日桑哈（shrI seng ha）等。

【English Translation】
Padmasambhava also entrusted the lineages of the phurba phrin las (activities of Vajrakila), such as la bi to ta ma, etc., to the holders of the phurba phrin las lineage.
He entrusted the lineages of bdud rtsi yon tan (nectar qualities), such as the lineage of bdud rtsi rol pa (enjoying nectar), to Vimalamitra.
He entrusted the lineages of ma mo, such as the rgyud lung 'bum tig (one hundred thousand tantric texts and commentaries), to Dhana Sanskrita.
He entrusted the lineages of worldly arrogant ones, such as the lineage of sku'i rgyud dregs pa 'dul ba (taming arrogance), to rambi gu hya de wa tsandra.
He entrusted the lineages of fierce mantras, such as the lineage of drag sngags shel phreng dkar po (white crystal rosary of fierce mantras), to phung byed shAntIM garbha.
After entrusting the tantras of bde gshegs 'dus pa (union of sugatas) to the common teachers, they were again placed in the stupa. The teachers individually opened the tantras entrusted to them and made them flourish.
Then, Guru Padmasambhava again extracted the sections of bde gshegs 'dus pa (union of sugatas) from the same stupa, and in the cave of Yangleshöd, he opened the mandala of bde 'dus (union of bliss) and practiced, thereby accomplishing the supreme mahamudra siddhi. He also conferred the empowerment of bde 'dus (union of bliss) upon the eight vidyadharas and offered them dharma gifts.
The sutras of Anu Yoga, at the same time as the Lord of Secrets spoke the eighteen sections of tantra to the five types of vidyadharas on the peak of Mount Rimala.
The kriyas descended to Varanasi. The yogas descended to the burning mountain of fire. The maha yogas descended to the rooftop of King Dza's palace.
The anu yogas descended to the peak of Mount Rimala, which has a thunderbolt. The ati yogas descended to the island of Dhanakosha, etc.
The other tantric sections descended in the form of actual books, and were gradually transmitted from there. But ati yoga was not like that: a disciple of Vajrasattva, named Lhai Bu Kundga Nyingpo, was born as the son of Sudharma, the daughter of King Uparaja and Nangsal Oden.
In Ogmin, he fully received the empowerment of self-perfected great perfection from glorious Vajrasattva, along with the most secret and supreme instructions, and remained there. The scriptures spoken by the previous Buddhas, especially the sixty-four hundred thousand tantras of self-perfected great perfection, were all in his mind.
On the peak of Mount Rimala, which is a manifestation of jewels, he was requested by the two dakinis of Vajradhatu, Dewai Rodenma and Deje Sermo Yontan Taye, and they wrote it down in letters for three years and kept it in the cave where the dakinis gathered.
From such an emanation, Garab Dorje, to the master Jampal Shenyen and Shri Singha, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུད་ནས། པད་འབྱུང་། བི་མ། བཻ་རོ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་དར་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཤཱཀྱ་ལིཙྪ་བཱིའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་པ། བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་གྱི་རྩེར་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག །སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ། ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས་ཀྱི་བརྐོས་ཕོར་རྣམས་དངོས་སུ་བབས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། 
71-59-12b
དེ་ནས་གདུང་རབས་ལྔ་པ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། རྒྱ་བལ་ནས་སྟོན་པའི་ཞལ་ཚབ་སྣང་བརྙན་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་སོགས་མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས། ཆོས་བློན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཡི་གེའི་སྲོལ་བཏོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཁམས་ལ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། ཟ་ཧོར་མེ་ཏོག་གླིང་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཏེ་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས། མཁན་པོས་རྦ་རཏྣ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་དང་དགེ་སློང་མི་ལྔ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཏེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བཙུགས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་སོགས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་ལ་བབས། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤར་ཡང་དག་ལ་བབས། དེ་བཞིན་དུ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་ལ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་ནུབ་དབང་ཆེན་ལ། ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་བྱང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། འབྲོག་བན་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མ་མོ་ལ། རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་བབས་པས། སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབ

【现代汉语翻译】
此后，莲花生（Padmasambhava）、毗玛拉米扎（Vimalamitra）、贝若扎纳（Vairochana）三人领受教诲并弘扬之。
第三种是经由个人耳传的方式传承，即藏地的历代传承。正如无垢天女授记中所说：‘我圆寂后两千五百年，红面藏地将弘扬佛法。’
如授记所示，从释迦族（Shakya）和离车族（Licchavi）出身的聂赤赞普（Nyatri Tsenpo）国王，到第二十七代国王，也就是观世音菩萨（Avalokiteśvara）的化身拉托托日年赞（Lha Thothori Nyantsen）在位期间，在雍布拉康（Yumbu Lakhang）王宫顶上，显现了《宝箧经》（Do de Zamatog）、《百字忏悔经》（Spang Kong Chag gya pa）和刻有如意宝珠陀罗尼（Cintamani dharani）的石匣，开启了神圣佛法的开端。
此后五代，观世音菩萨的化身法王松赞干布（Songtsen Gampo），从汉地和尼泊尔迎请了两尊释迦牟尼佛的代表佛像。在拉萨（Rasa）等地修建了镇压边境和进一步镇压边境的寺庙一百零八座。大臣吞米桑布扎（Thonmi Sambhota）在藏地没有文字的情况下，创造了藏文。翻译了观世音菩萨的二十一部经续。为国家制定了十善法，开启了神圣佛法的先河。此后五代，文殊菩萨（Manjushri）的化身法王赤松德赞（Trisong Detsen），从萨霍（Zahor）的梅朵林（Metok Ling）迎请了堪布菩提萨埵（Bodhisattva），从乌仗那（Oddiyana）迎请了莲花生大师（Padmasambhava）。降伏了所有黑方的神和非人，役使了白方的神鬼，建立了寺庙，其规制如三世诸佛不变化的法度般自然成就。堪布让巴热纳（Ba Ratna）和贝若扎纳（Vairochana）等七位觉士和五位比丘等出家，弘扬了律藏，建立了说一切有部。莲花生大师将应受教诲的有缘弟子九人等，成熟于安乐逝者聚集的坛城中。当时，抛掷各自的鲜花时，国王的鲜花落在了中央的大殊胜处，努南卡宁波（Nup Namkhai Nyingpo）的鲜花落在了东方的扬达（Yangdag），同样地，努桑杰益西（Nub Sangye Yeshe）的鲜花落在了南方的阎魔敌（Shinje），南朗嘉瓦秋扬（Nyanlam Gyalwa Chokyang）的鲜花落在了西方的马头明王（Wangchen），觉姆喀钦匝（Jomo Kharchenza）的鲜花落在了北方的金刚童子（Dorje Zhonnu），仲本华吉益西（Drokben Palgyi Yeshe）的鲜花落在了东南方的玛莫（Mamo），朗巴吉僧格（Lang Palgyi Senge）的鲜花落在了西北方的降伏一切傲慢者（Drekpa Kundul），巴郭贝若扎纳（Pagor Vairochana）的鲜花落在了东北方的诅咒诛法（Dodpa Drakngag）。各自获得了相应的本续和修法。

【English Translation】
Thereafter, Padmasambhava, Vimalamitra, and Vairochana received the teachings and propagated them.
The third is the transmission through personal oral instruction, which is the lineage of Tibet. As prophesied in the prophecy of the Immaculate Goddess: 'Two thousand five hundred years after my complete Nirvana, the teachings will flourish in the land of the red-faced Tibetans.'
As the prophecy stated, from King Nyatri Tsenpo, who came from the Shakya and Licchavi clans, to the twenty-seventh generation of kings, Lha Thothori Nyantsen, an emanation of Avalokiteśvara, during his reign, the 'Do de Zamatog Sutra', the 'Hundred Syllable Confession Sutra', and a stone box engraved with the Cintamani dharani, appeared on the top of Yumbu Lakhang Palace, marking the beginning of the sacred Dharma.
Five generations later, King Songtsen Gampo, an emanation of Avalokiteśvara, invited two representative Buddha statues from China and Nepal. He built one hundred and eight temples, including Rasa Trulnang, to subdue the borders and further subdue the borders. Minister Thonmi Sambhota created the Tibetan script when there was no script in Tibet. He translated twenty-one sutras and tantras of Avalokiteśvara. He established the ten virtues for the country, initiating the sacred Dharma. Five generations later, King Trisong Detsen, an emanation of Manjushri, invited Abbot Bodhisattva from Metok Ling in Zahor and Guru Padmasambhava from Oddiyana. He subdued all the black forces of gods and non-humans, and employed the white forces of gods and demons, building temples whose regulations were naturally accomplished like the unchanging Dharma of the Buddhas of the three times. The Abbot ordained Ba Ratna, Vairochana, and other seven chosen men and five monks, propagating the Vinaya and establishing the Sarvastivada school. Guru Padmasambhava matured nine destined disciples and others in the mandala of the assembly of the Sugatas. At that time, when throwing their respective flowers, the king's flower fell on the great supreme place in the center, Nup Namkhai Nyingpo's flower fell on Yangdag in the east, similarly, Nub Sangye Yeshe's flower fell on Shinje in the south, Nyanlam Gyalwa Chokyang's flower fell on Wangchen in the west, Jomo Kharchenza's flower fell on Dorje Zhonnu in the north, Drokben Palgyi Yeshe's flower fell on Mamo in the southeast, Lang Palgyi Senge's flower fell on Drekpa Kundul in the northwest, and Pagor Vairochana's flower fell on Dodpa Drakngag in the northeast. Each obtained their respective tantras and sadhanas.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྣམས་བསྩལ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ནས། སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་སོགས་པཎྜི་ཏ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས། 
71-59-13a
བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་དང་ནམ་སྙིང་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཞན་སྐ་ཅོག་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་བསྡེབས་ནས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྱུར་བཤད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཛད། དེ་ལས་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བའི་ལུགས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་སྔ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བ་གངས་ཏི་སེར་བཞུགས་དུས། བྲན་ཀ་མུར་ཏི། སྦས་མཉྫུ་ཤྲཱི། བཻ་རོ་གསུམ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་སྔ་འགྱུར། པདྨས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་མཆིམས་ཕུར་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་བར་འགྱུར། བི་མས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བར་ཁང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཕྱི་འགྱུར་དུ་བཞེད། དེ་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་རིམ་པར་ཟུར་མེས་དབོན་སོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཟུར་ལུགས་དང་། གནུབས་ཆེན་ནས་པ་གོར་བློན་ཆེན་འཕགས་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་པར་ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ་ཡི་སྐོར་རྣམས་ནི། རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་མཁས་པ་བཞི་ལས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་དར་བར་མཛད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། ཕྱི་སེམས་ཀློང་གི་སྐོར་རྣམས་ནི། གཙོ་བོར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་སོགས་ལ་ཞུས་ནས་དར་བར་མཛད། མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། པད་འབྱུང་། བཻ་རོ། བི་མིའི་བཀའ་སྲོལ་དང་གསུམ་བྱོན་པའི་སྔ་མ་གཉིས་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པ་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བབ་བདུན་དུ་བཞེད་དེ། བབས་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་སོགས་ལ་བསྩལ་པ་དང་། 
71-59-13b
གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སོགས་ལས་གསན་པ་དང་། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་བསམ་ཡས་རབ་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་གསུངས་པ་དང་། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་གངས་ཏི་སེ་ནས་དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ལ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་པ་ད

【现代汉语翻译】
他们通过修行获得了成就，与各自传承的本尊无二无别。此外，从印度迎请了大学者比玛拉米扎（Vimalamitra），寂藏（Śāntigarbha），法称（Dharmakīrti）等一百零八位班智达。
藏族大译师白若杂那（Vairocana）和南喀宁波（Namnying）等前往印度。此外，噶瓦巴扎（Kawa Paltsek），觉若鲁益坚赞（Chokro Lui Gyaltsen）等化身大译师们与班智达们一起，将无数的经、律、论、诀窍进行了翻译、讲解和禅修，从而确立了佛法，使之如旭日东升。其中，对于秘密幻化部的传承，全知者认为有前译、中译和后译三种。当桑吉桑瓦（Sangye Sangwa）在冈底斯山时，向布然喀穆尔蒂（Branka Murti），达瓦曼殊师利（Dawa Manjushri），白若杂那（Vairocana）三人宣讲，由此产生的传承是前译。莲花生大师（Padmasambhava）在青普（Chimphu）为嘉纳古玛茹（Jñānakumāra）和娘蓝嘉瓦秋扬（Nganlam Gyalwa Chokyang）灌顶，并将之翻译成梵文在印度传播，这是中译。比玛拉米扎（Vimalamitra）在桑耶寺（Samye）的自然殿（Lhüngyi Drubpai Barkhang）为嘉纳古玛茹（Jñānakumāra）和玛仁钦秋（Ma Rinchen Chok）宣讲，这被认为是后译。这三种传承全部汇集在一起。从努桑吉益西（Nup Sangye Yeshe）开始，依次传承给祖尔梅翁（Zurme Wön）等，是为祖尔派（Zur lineage）。从努钦（Nupchen）开始，经过帕廓隆钦帕（Pagor Lönchen Phak）等，依次传承给全知荣宗巴（Kunkhyen Rongzompa）和隆钦饶绛巴（Longchen Rabjampa），由此产生了许多传承教规。阿努瑜伽（Anuyoga）的经部，由努桑吉益西（Nup Sangye Yeshe Rinpoche）从印度、尼泊尔、布鲁夏（Brusha）的四位智者处听闻后弘扬开来。大圆满（Dzogchen）阿底瑜伽（Atiyoga）中，外内空界（Semde Long）的部分，主要是由大译师白若杂那（Vairocana）向师利星哈（Shrī Siṃha）等请教后弘扬开来。关于心髓部（Mengakde），有莲师（Padmasambhava），白若杂那（Vairocana），比玛拉米扎（Vimalamitra）的教规，前两者是从伏藏中取出，后者有教传和伏藏两种传承。对此，全知荣宗巴（Kunkhyen Rongzompa）认为有七种密咒的降临方式：第一种是邬金第二佛（Orgyen Sangye Nyipa）赐予心子杰邦（Jetsun）等有缘的九位心子；
第二种是成就者南喀宁波（Namkhai Nyingpo）前往印度，从邬金大士（Hūṃkāra）等处听闻；第三种是寂藏论师（Śāntigarbha）在桑耶寺（Samye）开光时宣讲；第四种是桑吉桑瓦（Sangye Sangwa）在冈底斯山向达瓦曼殊师利（Dawa Manjushri）等传授，并作为礼物献给国王。

【English Translation】
They attained accomplishment through practicing the bestowed lands, becoming inseparable from the principal deities of their respective lineages. Furthermore, one hundred and eight paṇḍitas, including the master Vimalamitra, Śāntigarbha, and Dharmakīrti, were invited from India.
The great Tibetan translators Vairocana and Namnying, among others, traveled to India. Additionally, Kawa Paltsek, Chokro Lui Gyaltsen, and other incarnate great translators, together with the paṇḍitas, translated, explained, and meditated upon countless collections of sūtras, tantras, treatises, and instructions, thereby establishing the Buddha's teachings like the rising sun. Among these, concerning the tradition of the Secret Illusion, the Omniscient One considered there to be three translations: early, intermediate, and later. When Sangye Sangwa was residing in Gangtise (Mount Kailash), he taught Branka Murti, Dawa Manjushri, and Vairocana, from which the early translation originated. Padmasambhava empowered Jñānakumāra and Nganlam Gyalwa Chokyang in Chimphu, translated it into Sanskrit, and propagated it in India, which is the intermediate translation. Vimalamitra taught Jñānakumāra and Ma Rinchen Chok in the spontaneously accomplished intermediate chamber of Samye, which is considered the later translation. All three of these lineages are gathered together. From Nup Sangye Yeshe, the lineage passed successively to Zurme Wön and others, which is the Zur lineage. From Nupchen, through Pagor Lönchen Phak and others, the lineage passed successively from the Omniscient Rongzompa and Longchen Rabjampa, from which many traditions of precepts arose. The sections of the Anuyoga, the collection of sūtras, were propagated by Nup Sangye Yeshe Rinpoche after hearing them from four scholars of India, Nepal, and Brusha. In the Great Perfection (Dzogchen), Atiyoga, the sections of the outer and inner Mind Sphere (Semde Long), were mainly propagated by the great translator Vairocana after requesting them from the master Shrī Siṃha and others. In the category of Instructions (Mengakde), there are the precepts of Padmasambhava, Vairocana, and Vimalamitra. The first two arose from treasures, and the latter has both transmitted and treasure lineages. Regarding this, the Omniscient Rongzompa considered there to be seven descents of secret mantras: the first descent is when the Second Buddha of Orgyen bestowed them upon his heart-sons, Jetsun and others, nine heart-sons with karmic connections;
the second is when the accomplished Namkhai Nyingpo traveled to India and heard them from the master Hūṃkāra and others; the third is when the master Śāntigarbha spoke them during the consecration of Samye; the fourth is when the master Sangye Sangwa taught them to Dawa Manjushri and others from Gangtise and offered them as a gift to the king.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ལྔ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་སོགས་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་གི་དགོངས་མཛོད་ཕྱུང་བ་རྫོགས་ཆེན་གཙོར་གྱུར། དྲུག་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་སྐ་ཅོག་རྨ་གསུམ་སོགས་ལ་སྔར་གསུངས་པ་དང་། བདུན་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་འདད་ཀྱི་དབུར་སླར་རྒྱ་ནག་ནས་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་སོགས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ་གསུངས། གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྦས་པ་རྣམས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྗེ་བློན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གཉིས་གླིང་པ་བརྒྱད་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེར་བཞིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབ། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབ། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ། ལྷ་རྗེ་འུག་བྱ་ལུང་པའམ་བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཙུགས། བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་པའམ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པས་ཡལ་ག་བརྐྱངས། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པའམ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ཟུར་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། འདིའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་དང་མཚུངས་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་འཛམ་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནས། ཀཿདམ་པ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཁམས་ལུགས་དང་། གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་དང་། 
71-59-14a
འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ཅིང་། བར་སྐབས་དུས་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་རྒུད་པར་ཕྱོགས་པ་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། རྗེ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ཏེ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད། གཡོ་རུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བར

【现代汉语翻译】
第五位是译师贝若扎纳（Vairotsana），他从印度迎请了包括师利星哈（Shri Singha）在内的二十一位智者的思想宝藏，主要是大圆满法。
第六位是班智达毗玛拉（Vimala），他曾对噶、觉、玛三位（Ka, Chog, Ma）等人宣讲佛法。第七位是拉萨王子牟尼赞普（Mune Tsenpo），当他从中国返回时，对嘉禅嘉纳库玛拉（Gnyags chen Jnana Kumara）等人宣讲了佛法。
此外，邬金（莲花生大师，Padmasambhava）三世知（过去、现在、未来）为了未来的有缘众生，埋藏了如大海般的甚深伏藏。后来，当时间成熟时，化现为早期君臣（赤松德赞王和二十五大弟子）的圣者们，以化身伏藏师的形式，如两位至尊林巴（伏藏师），八大林巴等依次出现，取出伏藏，给予藏区各地众生暂时和究竟的无上利益。
总而言之，金刚乘的教法最初降临于嘉（Gnyags），中间降临于努（Gnubs），最后降临于祖尔（Zur），因此他们的法脉传承无边无际。特别是在后弘时期，拉杰乌嘉隆巴（Lhaje Uggya Lungpa），又名德谢祖波切释迦炯乃（Deshe Zurpoche Shakya Jungne），奠定了宁玛派的基础；德谢嘉沃巴（Deshe Gyawopa），又名祖琼谢饶扎巴（Zur Chung Sherab Drakpa），扩展了分支；桑达格卓普巴（Sangdag Drophugpa），又名释迦僧格（Shakya Senge），使之开花结果，因此被称为祖尔三祖师。据说此时西藏的密法弘扬情况与邬金（Odiyana）相似。此外，从桑达格卓普巴的弟子赞敦卓瓦衮波（Zamton Drowai Gonpo）到喀当巴德谢（Kadamapa Deshe）等人的传承为康区传承。荣宗班智达（Rongzom Pandita）是新旧译传承中无与伦比的大智者。
光明大圆满教法的导师，全知龙钦饶绛巴（Longchen Rabjampa）等无数的智者和成就者。他们每一位都有无数的传承法脉和传承持有者。当中间一度因时势而衰落时，译师贝若扎纳和嘉莫玉扎宁波（Gyalmo Yudra Nyingpo）有意识地转世，仁增特达林巴（Rigzin Tertdag Lingpa）和堪钦达玛师利（Khenchen Dharma Shri）以其愿力和精进，从根本上恢复并建立了教法的基础。玉如佐钦巴仁增吉美林巴（Yoru Dzogchenpa Rigzin Jigme Lingpa）被全知者的智慧身加持，证悟圆满，其意伏藏的事业遍布虚空。

【English Translation】
The fifth was the translator Vairotsana, who brought the treasure troves of thought from twenty-one scholars in India, including Shri Singha, mainly Dzogchen.
The sixth was the great Pandit Vimala, who had previously taught to Ka, Chog, Ma, and others. The seventh was Prince Lhas Mune Tsenpo, who, upon returning from China, taught to Gnyags chen Jnana Kumara and others.
Furthermore, considering the future disciples, Orgyen (Padmasambhava), the Knower of the Three Times, concealed profound treasures like an ocean. Later, when the time came, emanations of the noble ones who resided in the great land of the early kings and ministers appeared as incarnate great treasure revealers, such as the two supreme Lingpas (treasure revealers), the eight Lingpas, and so on, who sequentially brought forth these treasures, bestowing immeasurable temporary and ultimate benefit and happiness upon all beings in the border and central regions of Tibet.
In short, it is said that the Vajrayana teachings first descended upon Gnyags, then upon Gnubs, and finally upon Zur. Therefore, their Dharma lineages are boundless. Especially during the later dissemination of the teachings, Lhaje Uggya Lungpa, also known as Deshe Zurpoche Shakya Jungne, established the root of the Nyingma teachings; Deshe Gyawopa, also known as Zur Chung Sherab Drakpa, extended the branches; and Sangdag Drophugpa, also known as Shakya Senge, made it flourish with fruits. Thus, they are known as the Three Zurs. It is said that at this time, the propagation of secret mantras in Tibet was similar to that in Odiyana. Furthermore, from Zamton Drowai Gonpo, the disciple of Sangdag Drophugpa, to Kadamapa Deshe, the lineage is known as the Kham tradition. The great scholar Rongzom Pandita, unparalleled among both the old and new traditions,
The great chariot of the teachings of the Clear Light Great Perfection, the omniscient Longchen Rabjampa, and countless other great scholars and accomplished beings. Each of them had countless lineages of transmission and great beings who upheld the lineage. When it declined somewhat due to circumstances, the translator Vairotsana and Gyalmo Yudra Nyingpo consciously took rebirth. With the aspiration and diligence of Rigzin Tertdag Lingpa and Khenchen Dharma Shri, they revived the teachings from the foundation and established them. Yoru Dzogchenpa Rigzin Jigme Lingpa was blessed by the wisdom body of the omniscient one, perfecting his knowledge and realization, and his mind-treasure activities spread throughout the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡལ། ཁྱད་པར་དུ་སྔ་འགྱུར་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སུ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དགའ་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པས། །འཛིན་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་རིགས་པས་གྲུབ་པ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། པཎ་ཆེན་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བསྔགས་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས། བོད་གངས་ཅན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། ལམ་འབྲས། མར་མིའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་གཅོད། སྦྱོར་དྲུག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རིང་ལུགས་སྤྱི་དང་། 
71-59-14b
ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་མི་ཉམས་པའི་བཙས་སུ་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྔོན་མེད་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སློབ་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་མཚན་མོའི་མགོན་པོ་བཞིན་མངོན་པར་འཕགས་པ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་པ་བཞི་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། རང་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བླངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དེ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པར་མཛད་པས། ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་བསྒྲེངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི། རང་ལུགས་རྙིང་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཞལ་དཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། ཟོལ་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དགོངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ཤིང་། གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་པད་དཀར་རྫིང་བུ་དང་། གཏེར་མཛོད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བཤད

【现代汉语翻译】
尤其是在早期翻译的《Kalpa Dumbu》续集中提到：'在雪域世界，莲花之心昆嘉（梵文：Kunga，喜悦）和无边智慧等人的守护下，教法将会弘扬。' 诸如此类的经文和续部中，以金刚语赞颂，以理智证实，成为衡量标准的伟大人物，在三界中无与伦比。班禅Vima（梵文：Vimalakirti，维摩诘）的奇妙化身，拥有七种传承的莲花光明显密洲（梵文：Padma Odsal Do-ngak Lingpa）。以及Vairo（梵文：Vairocana，毗卢遮那）的化身，五宝藏的伟大车乘持有者，全知莲花自在智慧无边（梵文：Kunchen Padma Garwang Lodro Thaye），这两位至尊上师金刚持以其发心和精进，使在西藏广为人知的早期宁玛派、噶当新旧派、道果、玛尔米噶举派、香巴噶举派、希解、觉域、六法、金刚三法的修持等八大修行传承及其追随者的宗义，
特别是复兴了早期翻译的噶玛和珍藏教法，并以誓言和印记确保其在未来永不衰落，从而阐明了前所未有的五大宝藏车乘的宗义。这两位圣者的心子和弟子们，如同群星中的夜间守护者般显赫。至尊蒋贝多杰（梵文：Jampel Dorje），化身为红衣舞者，精通四种正确的理智和八大财富宝藏的全知上师麦彭蒋扬南嘉嘉措（梵文：Mipham Jamyang Namgyal Gyatso），确立了自宗的宗义。不像其他人那样将鱼和糠秕混杂在一起，而是以三种纯净的分析，如精炼黄金般的善说，做出了不可思议的贡献，并在各处发出了无畏的狮吼声。因此，总的来说，佛陀的教法，特别是宁玛内续三部的独特教法，其法幢即使在末法时代也不会倒下。这种恩德对于我们这些持有宁玛派教义的人来说，是无法在无数劫中衡量的。因此，真诚地为教法着想的伟人们，无论如何都应该努力使蒋贡多杰羌（梵文：Jamgon Dorje Chang）三尊的清净宗义，通过多种方式得到发展和弘扬。以上所说的传承的传记和历史，在《法源白莲池》和《宝藏中所出的故事天鼓》中都有详细的描述。
。

【English Translation】
Especially in the early translation of the 'Kalpa Dumbu' continuation, it is mentioned: 'In the snowy world, with the protection of Lotus Heart Kunga (藏文：པདྨའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དགའ་，梵文天城体：पद्म हृदय कुंग，梵文罗马拟音：Padma Hridaya Kunga，汉语字面意思：莲花之心 昆嘉) and Infinite Wisdom, the teachings will flourish.' In such scriptures and tantras, praised with Vajra words and confirmed with reason, becoming the standard of great beings, unparalleled in the three realms. The wonderful emanation of Panchen Vima (藏文：པཎ་ཆེན་བི་མ，梵文天城体：पञ्चन विम，梵文罗马拟音：Panchena Vima，汉语字面意思：班禅 维玛), Padma Odsal Do-ngak Lingpa (藏文：པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་，梵文天城体：पद्म ओड्सल दो-न्गक लिंग्प，梵文罗马拟音：Padma Odsal Do-ngak Lingpa，汉语字面意思：莲花 光明 显密 洲) who holds the seven transmissions. And the emanation of Vairo (藏文：བཻ་རོ，梵文天城体：वैरो，梵文罗马拟音：Vairo，汉语字面意思：毗卢遮那), the great chariot holder of the Five Treasures, Kunchen Padma Garwang Lodro Thaye (藏文：ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས，梵文天城体：कुन्चेन पद्म गर्वांग लोद्रो थाये，梵文罗马拟音：Kunchen Padma Garwang Lodro Thaye，汉语字面意思：全知 莲花 自在 智慧 无边), these two supreme masters Vajradhara, with their aspiration and diligence, made the Nyingma school, the Kagdam old and new schools, Lamdre, Marmi Kagyu, Shangpa Kagyu, Shije, Chod, the Six Yogas, the practice of the Three Vajras, etc., the eight great practice lineages and their followers' doctrines, widely known in Tibet,
Especially reviving the teachings of the early translation of Kama and Terma, and ensuring with vows and seals that they will never decline in the future, thus clarifying the unprecedented doctrine of the Five Great Treasures. These two holy beings' heart-sons and disciples, like the night guardian among the stars, are prominent. Jetsun Jampel Dorje (藏文：འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：जम्पेल दोर्जे，梵文罗马拟音：Jampel Dorje，汉语字面意思：文殊 金刚), incarnated as a red-robed dancer, the omniscient master Mipham Jamyang Namgyal Gyatso (藏文：མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ，梵文天城体：मिफम जम्यंग नम्ग्याल ग्यात्सो，梵文罗马拟音：Mipham Jamyang Namgyal Gyatso，汉语字面意思：弥庞 蒋扬 南嘉 嘉措), who is proficient in the four correct reasons and the eight great treasures of wealth, established the doctrine of his own school. Unlike others who mix fish and chaff together, with three pure analyses, like refined gold, he made incredible contributions and roared the fearless lion's roar everywhere. Therefore, in general, the teachings of the Buddha, especially the unique teachings of the three inner tantras of the Nyingma school, will not fall even in the degenerate age. This kindness is immeasurable for us holders of the Nyingma teachings for countless eons. Therefore, great beings who sincerely care for the teachings should strive to develop and promote the pure doctrine of the three Jamgon Dorje Chang (藏文：འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：जम्गोन दोर्जे चांग，梵文罗马拟音：Jamgon Dorje Chang，汉语字面意思：蒋贡 金刚 持) in many ways. The biographies and histories of the above-mentioned lineages are described in detail in 'The White Lotus Pond of the Source of Dharma' and 'The Heavenly Drum of Stories from the Treasure'.
.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །།
71-59-15a
གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ལ་གསུམ། པུསྟིའི་ཆར་རྫུན་དུ་འདོད་པ་བསལ་བ། རྒྱུད་རྣམས་བོད་ཀྱིས་བརྩམས་པར་འདོད་པ་བསལ་བ། གཞི་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གསར་མ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གླེགས་བམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བཀའ་ལ་རས་ཆོད་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་ལས་མ་ཐོས་པས་ཆོས་ལ་ཁུངས་མེད་པ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་པས་ལམ་ལ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྲི་ཏི་ཀ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཏེ་ཁུངས་ནི་སྡོམ་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལིང་ཐོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མདོངས་པར་ཟད་ཀྱི། ཚུལ་འདི་ལ་བརྒལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་བྱོན་ཅིང་། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་འདིས་ཇི་ཞིག་དཀྲུག་ཏུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལན་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གླེགས་བམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མི་མཐོང་བའང་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བས་གླེགས་བམ་གྱིས་འདུལ་ན་དེར་སྣང་བ་མི་འགལ་བས། གླེགས་བམ་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའང་མི་འགལ་མོད། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ་ལ་དབང་བའི་རིགས་ལྡན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཏེ། དེས་མི་དབང་ན་ནམ་ཡང་ཆོས་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། བླ་མ་ལས་མ་ཐོས་པས་ཆོས་ཁུངས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། མིའི་བླ་མ་ལས་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་རོལ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་དབང་བསྐུར་པས་ལམ་ལ་གཞི་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། གལ་ཏེ་མིའི་བླ་མ་མེད་པས་ཡིད་མི་ཆེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིའང་། 
71-59-15b
ཏེ་ལོ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐོས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་བདེ་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་བསྙེགས་པ་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལའང་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ལུང་ཅི་ཞི

【现代汉语翻译】
因为已经写完，所以这里不再赘述。

第二部分，消除他人产生的错误认知，分为三个方面：消除将经典视为虚假的观点；消除认为密续是由藏族人撰写的观点；消除认为根本续自相矛盾的观点。第一点，全知大学者曾于《心要总义》中如此说道：‘现在有些新派人士说，不依赖上师，仅凭书本修持本尊而声称见到本尊是不合理的，因为经典会被篡改，不从上师处听闻则法无来源，未受灌顶则道无基础，而且这个授记也不是你们的《幻化经》等所记载的授记，而是指在印度东方克里提卡拉城的国王拉巴萨月亮面前，金刚手菩萨宣说瑜伽续的授记，其出处在《后品律经》中。’
‘你们这些人被颠倒的愚痴所蒙蔽，遮蔽了智慧的眼睛，这种说法是不值得反驳的。莲花生大士等大成就者都曾出现，以前的译师、国王和菩萨们都将其视为可信之处，你们的邪见又能动摇什么呢？’然而，我还是简单地回答一下：不依赖上师，仅凭书本修持本尊就不能见到本尊的说法也是不合理的，因为佛陀的化身会以任何能调伏众生的方式显现，如果书本能够调伏，那么显现于书本中也没有矛盾，书本本身成为上师也没有矛盾。国王本身被说成是具有统治权的种姓，并且被认为是金刚手菩萨的化身。如果这样，那么国王永远掌握着权力，就会出现精通佛法之人断绝的过失。说不从上师处听闻则法无来源，即使没有从人类上师处听闻，但金刚手菩萨亲自化现为苦行者来宣说佛法和灌顶，怎么会没有道的根基呢？如果因为没有人类上师就不相信，那么你们的帝洛巴从金刚持处听闻，又有谁值得信任呢？同样，金刚铃也直接从胜乐金刚处获得传承。’如果你们说，‘那些都是伟大的成就者啊’，那么这里也是一样的，国王本身就是伟大的成就者。
关于授记，说不是我们的《幻化经》中的授记，这种区分又有什么意义呢？

【English Translation】
Since it has already been written, it will not be elaborated here.

The second part, refuting the misconceptions of others, is divided into three aspects: refuting the view that scriptures are false; refuting the view that tantras were composed by Tibetans; and refuting the view that the root tantra is self-contradictory. The first point is that the Omniscient Great Scholar once said in the 'General Meaning of Essence': 'Now some new practitioners say that it is unreasonable to rely on books to practice deities without relying on a teacher and claim to see the deities, because the scriptures will be tampered with, the Dharma has no source if not heard from the teacher, the path has no foundation if not initiated, and this prophecy is not the prophecy mentioned in your 'Illusion Sutra' and so on, but refers to the prophecy in which Vajrapani Bodhisattva expounded the Yoga Tantra to King Rabhasachandra in the city of Kritikala in eastern India, the source of which is in the 'Later Chapter of the Vinaya Sutra.'
'You people are blinded by inverted ignorance, obscuring the eyes of wisdom, and this statement is not worth refuting. Great accomplished beings such as Padmasambhava have appeared, and the former translators, kings, and Bodhisattvas have regarded it as a trustworthy place, so what can your heresies shake?' However, I will briefly answer: The statement that one cannot see the deity by practicing the deity based on books without relying on a teacher is also unreasonable, because the Buddha's incarnation will appear in any way that can subdue beings, and if books can subdue, then it is not contradictory to appear in books, and it is not contradictory for the books themselves to become teachers. The king himself is said to be of a lineage with ruling power and is considered an incarnation of Vajrapani. If so, then the king will always hold power, and there will be the fault of cutting off those who are proficient in the Dharma. Saying that the Dharma has no source if not heard from the teacher, even if not heard from a human teacher, how can there be no foundation for the path when Vajrapani himself manifests as an ascetic to expound the Dharma and initiate? If you do not believe because there is no human teacher, then who is worthy of trust in your Tilopa's hearing from Vajradhara? Similarly, Vajra Bell also directly obtained the lineage from Chakrasamvara.' If you say, 'Those are great accomplished beings,' then it is the same here, the king himself is a great accomplished being.
Regarding the prophecy, what is the significance of distinguishing that it is not the prophecy in our 'Illusion Sutra'?

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཡོད། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། །དེ་ཚེ་གསང་བདག་གིས་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་མ་གསུངས་པའི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆོས་ལ་ཁུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསང་བདག་གིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་རིམ་གྱིས་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་གླིང་ནས་གླེགས་བམ་བརྐུས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དར་བར་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཤམ་བྷ་ལར་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། སྔོན་དུ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟག་གཉིས་གསན་ནས། ཕྱིས་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས་ཨོ་རྒྱན་ནས་བཙལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགལ་བ་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པས་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པས་ངེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ན། མུ་སྟེགས་པས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་རྩོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་སུ་རློམས་པའི་གུར་བརྟག་སམ་བྷུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ངེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་བྱས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་མཐུན་སྣང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་། ངེད་ཀྱི་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚོད་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། 
71-59-16a
གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་ཀྱིས་བརྩམས་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་འཛིན་ས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་མ་བྱོན་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་ལ་གསར་མར་གྲགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། མདོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀའ་ཡིན་མིན་དུ་སུས་ཀྱང་རྩོད་པ་མེད། སྔགས་ཐུན་མོང་བ་གསང་འདུས་སོགས་ནི་གསར་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན། ཐུན་མིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་རྙིང་ཆོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གང་ལས་བྱུང་ན། བས

【现代汉语翻译】
有什么依据呢？即使假设瑜伽续部（tantra of yoga）是后来出现的，那么，秘密主（Vajrapani）没有宣讲《幻化经》（Mayajala）等，又有什么依据呢？佛法是有依据的，因为是由胜者（佛陀）授记，秘密主亲自加持，并且许多大成就者相继出现。如果即使这样你还不相信，那么从空行母的岛屿偷取经卷并在阎浮提（Jambudvipa，地球）传播，以及去北方香巴拉（Shambhala）寻法却进入南方大海，以及先听闻无我母（Nairatmyadevi）的《二观察》（two examinations），后来多姆比·赫鲁卡（Ḍombi Heruka）从邬金（Oddiyana）寻找等等，这些各自矛盾的历史，你都有，谁会相信你呢？如果你的辩论能证明我们的佛法有错，那么外道辩论佛教，难道佛陀的佛法就会有错吗？还有你们自诩的《帐篷续》（Guhyagarbha Tantra）、《桑布扎续》（Sambuta Tantra）等等，如果我们辩论，它们也会变成非法吗？如果互相争论，不能达成共识，就不是佛法，那么十八部小乘部派（Hinayana），也因为争论‘这是我的，不是你的’，也会变成非法吗？如果不是这样，就像佛陀的佛法一样是统一的。因此，不应该诽谤佛法和人。在《宝积经》（Ratnarashi Sutra）中说：‘比丘们，我或像我一样的人，可以衡量人和法，其他人则不行，因为这是所有障碍中最重的，并且会经历巨大的堕落。’等等，引用经文详细地说明了。
第二，驳斥认为续部是藏族人撰写的观点。全知上师蒋贝多吉（Jampal Dorje）这样说：‘被称为旧密咒（Nyingma）的名称依据，是从法王松赞干布（Songtsen Gampo）时期开始，到赤松德赞（Trisong Detsen）弘扬光大，直到阿底峡尊者（Atisha）到来之前翻译的佛法，以及之后翻译的被称为新派佛法。所谓的旧译佛法，包括经律论三藏（Tripitaka）和密续六部（six tantra categories）。其中，三藏的佛法是否是佛语，没有人争论。共同密续如《密集金刚》（Guhyasamaja）等，虽然新派也认为是共同的。不共同的内续三部（inner three tantra categories），是旧派佛法，这是产生怀疑的基础。’那么，产生邪见的原因是什么呢？是由于……

【English Translation】
What basis is there? Even if we assume that the tantra of yoga arose later, then what basis is there for the Lord of Secrets (Vajrapani) not having spoken the Mayajala and so forth? The Dharma has a basis, because it was prophesied by the Victorious One (Buddha), personally blessed by the Lord of Secrets, and many great accomplished ones appeared in succession. If you still don't believe even that, then stealing scriptures from the island of the Dakinis and spreading them in Jambudvipa (Earth), and going to northern Shambhala to seek the Dharma but entering the southern ocean, and first hearing the 'Two Examinations' (two examinations) from Nairatmyadevi (Nairatmyadevi), and later Ḍombi Heruka (Ḍombi Heruka) searching from Oddiyana (Oddiyana), and so forth, these contradictory histories of your own, who would believe you? If your debate can prove that our Dharma is wrong, then if heretics debate Buddhism, would the Buddha's Dharma become flawed? And also the Guhyagarbha Tantra (Guhyagarbha Tantra), Sambuta Tantra (Sambuta Tantra), and so forth, which you boast as your own Dharma, if we debate them, would they also become non-Dharma? If we argue with each other and cannot reach a consensus, then it is not Dharma, then would the eighteen Hinayana schools (Hinayana), also become non-Dharma because of arguing 'This is mine, not yours'? If it is not like that, then it is unified like the Buddha's Dharma. Therefore, one should not slander the Dharma and people. In the Ratnarashi Sutra (Ratnarashi Sutra), it says: 'Monks, I or someone like me can measure people and Dharma, but others cannot, because it is the heaviest of all obstacles, and one will experience great downfalls.' And so forth, quoting scriptures to explain in detail.
Second, refuting the view that the tantras were composed by Tibetans. Omniscient Lama Jampal Dorje (Jampal Dorje) said this: 'The basis for the name 'Early Translation Secret Mantra' (Nyingma), is from the time of Dharma King Songtsen Gampo (Songtsen Gampo), to Trisong Detsen (Trisong Detsen) promoting and expanding it, until the Dharma translated before the arrival of Atisha (Atisha), and the Dharma translated after that is known as the New School Dharma. The so-called Early Translation Dharma includes the Tripitaka (Tripitaka) and the six tantra categories (six tantra categories). Among them, no one disputes whether the Dharma of the Tripitaka is the Buddha's word. Common tantras such as Guhyasamaja (Guhyasamaja) are also considered common by the New School. The uncommon inner three tantra categories (inner three tantra categories) are the basis for doubting the Old School Dharma.' So, what is the cause of arising wrong views? It is due to...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར། གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས། ཀླུ་མེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བཀའ་མ་ཆད་ཀྱང་། དགེ་འདུན་རྣམས་རང་རང་གི་རྟོག་ཆོས་འཆད། ལྟ་བ་ཐ་དད་མི་མཐུན་པར་གྱུར། ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། ཨཱ་ཙཱཪྻ་དམར་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཆགས་ལམ་བསྒྱུར་པས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆགས་ལམ་དར། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བློས་གཞལ་བའི་རྟོག་ཆོས་འཆད། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་འཆལ་མང་པོ་བྱུང་བས་བོད་ཕལ་ཆེར་ཡིད་སུན། སྐབས་དེར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཤོག་བརྫང་བར་མཛད་དེ། དེའི་ནང་ན་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ་རིམ་བཤད་ནས། དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྔགས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་བག་མེད་བྱེད་པ་བཀག་འདུག །འདི་ལན་བཏབ་པའི་གནས་མིན་གདམས་པ་ཡིན། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་སྟེ་རྙིང་མ་བཀག་པ་མེད་མོད། 
71-59-16b
སྐབས་འདི་ཙམ་ནས་གསར་ལོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ཆོས་ཅི་རིགས་བསྒྱུར། དེར་རྒྱ་གར་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་བཟུང་། མ་གྲགས་པ་གསང་རྒྱ་ཅན་རྣམས་མ་ཐོབ་པས་ས་བོན་བྱས། གསར་རྙིང་ཕན་ཚུན་ཆགས་སྡང་གིས་ང་བཟང་ང་ཆེའི་སྐབས་ཤིག །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ནང་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་རྩོམ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས། དེ་སྒྲོག་མི་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་མཛད་དོ་ཟེར་བའི་འབྱམས་ཡིག་བཏང་། དེའི་ཚིག་ལ་བརྟག་ན། ལོ་ཙཱ་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་ཡིན། རྒྱ་གར་ན་མི་འདུག །པཎྜི་ཏ་ལ་དྲིས་ཀྱང་། བུ་མི་བདེན་ཟེར། ཞེས་པ་ཙམ་ཕྲག་དོག་གི་བླུན་ཚིག་འདི་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མི་སྣང་། དེ་ནས་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་སོགས་དང་། དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་རྩོམ་པ་ས་བོན་ཡིན། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཆོས་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་། མི་ཤེས་པ་དག་གཡོམ་རྒྱུག་གིས་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། སྨྲ་བ་འདི་དོན་གནས་ཡིན་མིན་ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཀྱི། བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ་བདེན་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག །གལ་ཏེ་ཆོས་མིན་ཞིག་ན་དེ་ཤེས་ན་ལོས་དགག །མིན་ན་ཆོས་སྤང་གི་ལས་གསག་པར་མི་རུང་བས། དེ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་མེད་ཅེས་པ། བོད་ལོ་ཐག་རིང་རྐང་ཐང་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ས་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཆུམ་སྟེ། བོད་ས་རྒྱ་ཆུང་ངུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐང་ཐང་རེ་ཟུང་གིས་ཨེ་ཆོད་སོམས། ནཱ་ལེནྡྲ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བཀའ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ལ་ཚད་མེད། བྱེ་

【现代汉语翻译】
在后弘初期，朗达玛（藏：གླང་དར་，佛教的破坏者）灭佛之后，鲁梅（藏：ཀླུ་མེས་）等人建立了僧团。虽然别解脱戒（藏：སོ་ཐར་སྡོམ་པ）的传承没有中断，但僧侣们各自宣讲自己的臆想之法（藏：རྟོག་ཆོས），导致见解各异，互不相同。穿着蓝色下裙（藏：ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན）和阿阇黎（梵：Ācārya，藏：ཨཱ་ཙཱཪྻ་，梵文罗马拟音：Ācārya，汉语字面意思：轨范师）红色之足改变了行事方式，导致阿里上部（藏：མངའ་རིས་སྟོད）的僧侣们盛行这种行事方式。密咒师们也在没有上师的情况下，凭自己的想法宣讲臆想之法。许多密咒师不加选择地按照字面意思实践双运（藏：སྦྱོར་སྒྲོལ）等法，导致大多数藏人感到厌恶。当时，拉喇嘛益西沃（藏：ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་）向密咒师们颁布了一道命令，其中阐述了共同显宗（藏：ཐུན་མོང་མདོ་）的道次第，并禁止那些不符合此道次第，却自称是密咒师，肆意进行双运等行为的人。这并非是答复，而是一种忠告。大译师仁钦桑波（藏：ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ）对密咒邪说的驳斥也与此类似，但并没有禁止宁玛派（藏：རྙིང་མ་）。
大约在这个时候，新译师（藏：གསར་ལོ་）们陆续出现，他们前往印度翻译各种经典。他们选取了在印度广为人知的经典，但没有获得那些不为人知的、有保密印章的经典，因此只得到了种子。新旧译师之间互相憎恨，争论谁更好、谁更伟大。由于恶魔在佛法和修行者之间挑拨离间，许多人宣称大部分内续（藏：ནང་རྒྱུད）都是藏人自己编造的。据说米果·洛扎瓦（藏：མི་འགོས་ལྷས་བཙས）写了一封诽谤信，信中说：‘这些都是译师们自己编造的，印度根本没有。即使问了班智达（梵：Paṇḍita），他们也说这不是真的。’除了这种出于嫉妒的愚蠢言论外，没有任何其他理由。之后，希瓦沃（藏：ཞི་བ་འོད་）的命令等，以及贝坚（藏：དཔལ་འཛིན་）等人所作的驳斥，都是这种争论的开端。由此，那些心怀憎恨的人诽谤旧法，而那些无知的人则被谣言所迷惑，认为佛法不是真实的。我想稍微考察一下这些说法是否属实，希望有智慧且公正的人们仔细辨别谁是谁非。如果确实不是佛法，那么了解之后当然应该驳斥。否则，如果造下舍法的罪业，那就不好了。至于说印度没有这些法，一个徒步走了很长时间的藏族译师怎么可能走遍整个印度呢？想想看，即使是西藏这么小的地方，徒步一两个人就能走遍吗？那烂陀寺（梵：Nālandā，藏：ནཱ་ལེནྡྲ་）等大型寺院也未必将所有佛经都收集在一起。总的来说，佛陀的教言，无论是经还是续，都是无量无边的。个别...

【English Translation】
In the early period of the Later Propagation, after Langdarma (Tibetan: གླང་དར་, the destroyer of Buddhism) suppressed Buddhism, Lume (Tibetan: ཀླུ་མེས་) and others established the monastic community. Although the lineage of Pratimoksha vows (Tibetan: སོ་ཐར་སྡོམ་པ) was not interrupted, the monks each preached their own fabricated Dharma (Tibetan: རྟོག་ཆོས), leading to different and conflicting views. Those wearing blue lower garments (Tibetan: ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན) and Ācāryas (Sanskrit: Ācārya, Tibetan: ཨཱ་ཙཱཪྻ་, Romanized Sanskrit: Ācārya, Literal meaning: Teacher of conduct) with red feet changed the way of practice, causing this way of practice to flourish among the monks of Upper Ngari (Tibetan: མངའ་རིས་སྟོད). The mantra practitioners also preached fabricated Dharma based on their own ideas without a teacher. Many immoral mantra practitioners practiced union and liberation (Tibetan: སྦྱོར་སྒྲོལ) and other practices literally, causing most Tibetans to be disgusted. At that time, Lha Lama Yeshe-Ö (Tibetan: ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་) issued an order to the mantra practitioners, in which he explained the common Sutra path and forbade those who did not conform to this path from claiming to be mantra practitioners and recklessly engaging in union and liberation and other practices. This is not a reply, but an admonition. The Great Translator Rinchen Zangpo's (Tibetan: ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ) refutation of mantra heresies was similar to this, but did not prohibit the Nyingma (Tibetan: རྙིང་མ་) school.
Around this time, the New Translators (Tibetan: གསར་ལོ་) gradually appeared, and they went to India to translate various scriptures. They took what was widely known in India, but did not obtain those secret and sealed scriptures, so they only got the seeds. The New and Old Translators hated each other, arguing about who was better and who was greater. Because demons stirred up trouble between the Dharma and practitioners, many people claimed that most of the Inner Tantras (Tibetan: ནང་རྒྱུད) were fabricated by Tibetans themselves. It is said that Migö Lhatse (Tibetan: མི་འགོས་ལྷས་བཙས) wrote a letter of slander, saying, 'These were all fabricated by the translators themselves, and they do not exist in India. Even if you ask the Panditas (Sanskrit: Paṇḍita), they will say it is not true.' Apart from this foolish statement out of jealousy, there is no other reason. Later, the orders of Zhiwa-ö (Tibetan: ཞི་བ་འོད་) and the refutations written by Paljin (Tibetan: དཔལ་འཛིན་) and others were the beginning of this dispute. From this, those who harbored hatred slandered the old Dharma, and those who were ignorant were misled by rumors, thinking that the Dharma was not authentic. I would like to examine whether these statements are true or not, and I hope that those who are wise and impartial will carefully discern who is right and who is wrong. If it is indeed not the Dharma, then of course it should be refuted after understanding it. Otherwise, it would be bad to accumulate the karma of abandoning the Dharma. As for saying that these Dharmas do not exist in India, how could a Tibetan translator who walked a long distance on foot have traveled all over India? Think about it, even if it is a small place like Tibet, can one or two people on foot travel all over it? The large monasteries such as Nālandā (Sanskrit: Nālandā, Tibetan: ནཱ་ལེནྡྲ་) do not necessarily have all the Buddha's teachings collected in one place. In general, the Buddha's teachings, whether Sutras or Tantras, are immeasurable. Individual...

--------------------------------------------------------------------------------

བྲག་ཕལ་ཆེན་དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་མ་དཔེ་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བ་ན་ནུབ་ཚུལ་དང་། འབུམ་རྒྱས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་ན། 
71-59-17a
བོད་ལོ་སླེབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ངེས་འདི་བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བྱིས་པའི་ཅ་ཅོ་སྟེ། རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞེས། བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ལྟར་དཀར་ཆག་ནི་ཡོད་པར་མ་བཤད། པར་འཁོད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའང་ཡོད་པར་མ་གྲགས། གལ་ཏེ་ཅི་རིགས་བསྡུས་ཀྱང་མཐའ་དག་བསྡུ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པར་བྱས་པའི་རྗེས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ནས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་བསྡུས་ནས། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཚེ། གཞུང་བླ་མའི་གཞུང་མ་རྙེད་ནས་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པར་བཤད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལའང་བདེ་མཆོག་འབུམ་པ་སོགས་མི་ཡུལ་དུ་མ་དར་བ་སོགས། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་སོགས་ལས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་ནའང་དཔེར་འཁོད་པ་ཡང་དཀའ་ཞིང་མེད་ན། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ནས་མཐོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལའང་རྒྱ་དཔེར་བལྟས་ནས་འདྲ་བསྡུར་ནུས་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། རྒྱ་དཔེ་ཀློག་ནུས་མཁན་ཡང་དཀོན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ག་ལ་ཤེས། སྔགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ནས་པུསྟི་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་ན་བརྩེགས་ཡོད་པ་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་དུས་སུ་ཁྲོལ་བའི་ཚེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ཚར་རྗེས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལཱ་ལི་ཏས་བཙལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེའི་ཕྱིས་ཞིག་ན་དུས་ཞབས་པས་དུས་འཁོར་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེས་ན་གཙིགས་ཀ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་ཡོད་ཀྱང་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་མི་བསྒྲག་པའང་སྲིད་དོ། །
71-59-17b
དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ལོ་ཙཱ་རྐང་འཁྱམས་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་གང་མཐོང་བ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། འདི་མཐའ་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་མཐའ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་རྗེས་དཔག་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། །དེས་ན་མཐའ་མིན་དགོངས་པ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་པར་བརྟ

【现代汉语翻译】
如果说《大品般若》（Bum）是由龙树（Klu sgrub）从龙宫迎请而来，那么《大般若经》（Bum rgyas pa），以及《积宝》（dkon brtsegs）等其他梵文原本在论藏（chos mngon pa）中经历了三次辩论失败后是如何消失的呢？
如果在西藏的某座寺庙里找不到，就断定它不是佛陀的教诲，这种观点非常狭隘，简直是小孩子的胡言乱语。仅仅因为在印度存在，就说“只有这些”，但实际上，藏文的《甘珠尔》（bka' 'gyur）和《丹珠尔》（bstan 'gyur）并没有像目录那样说明。也没有听说过将印刷品收集在一起。即使收集了各种各样的，又怎么可能全部收集到呢？在婆罗门国王胜友（rgyal bshes）使佛法衰落之后，比丘们从各个地方收集了三藏的经卷，并在国家被摧毁时进行了彻底的收集。据说，由于没有找到根本的论典，收集的基础受到了损害。此外，密法中，《胜乐根本续》（bde mchog 'bum pa）等在人间没有弘扬的，以及行续、事续、瑜伽续的尺度，如《胜乐轮根本续释》（bde mchog sdom 'byung）和《集一切续》（ye shes snying po kun las btus）等所说的那样，即使在印度也很难找到范本，甚至没有。因此，没有一位译师见过所有这些。即使在早期翻译的论藏中，也没有人能对照梵文原本进行比较。如果连能阅读梵文原本的人都很少，又怎么知道所有的密法是否存在呢？并非所有的密法都从佛陀时代起就被写成书本，并堆放在每个寺庙里。正如预言所说，当集结者金刚手（phyag na rdo rje，梵文：Vajrapāṇi，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：vajrapani，金刚持）和法界空行母（dbyings kyi mkha' 'gro）开启封印时，成就自在者们才逐渐迎请出来。例如，《密集根本续》（gsang 'dus rgyal po）是从国王因陀罗菩提（Indra bhūti）传承下来，并在邬金（o rgyan）地区弘扬后才传入印度的。后来，金刚怖畏（rdo rje 'jigs byed）是由拉里塔（lA li tas）寻找到的。之后，时轮金刚（dus zhabs pas）迎请了时轮金刚法等事迹都可以作为佐证。因此，所有重要的法门，即使当时存在，也可能因为有封印而没有公开宣扬。
因此，那些只看到一座寺庙里有什么，就断定其他佛陀的教诲不是佛陀所说的游方译师们，就像井底之蛙一样。萨迦班智达（sa paN）说：‘认为真理只存在于此，并以此来推断，超越了众生导师的教诲，因此，应该研究非极端的中道。’要好好研究。

【English Translation】
If the 'Bum' (Perfection of Wisdom Sutra) was brought from the Naga realm by Nagarjuna (Klu sgrub), then how did the 'Extensive Perfection of Wisdom Sutra' (Bum rgyas pa), and other Sanskrit originals like the 'Heap of Jewels' (dkon brtsegs) disappear after failing three times in debates in the Abhidharma (chos mngon pa)?
To assert that something is definitely not the Buddha's teaching if it is not found in a single temple in Tibet is extremely narrow-minded, like childish babble. Just because it exists in India, saying 'only this much' is like that. The Tibetan Kangyur (bka' 'gyur) and Tengyur (bstan 'gyur) do not state it like a catalog. Nor is it said that printed copies were collected in one place. Even if various things were collected, how could everything be collected? After the Brahmin king Royal Friend (rgyal bshes) degraded the teachings, the monks collected the volumes of the three pitakas from various countries and places, and when they were thoroughly collected in a destroyed country, it is said that the basis of collection was damaged because the original higher texts were not found. Also, in the Secret Mantra, the 'Hundred Thousand of Chakrasamvara' (bde mchog 'bum pa) and others that were not prevalent in the human realm, and the extent of the tantras of Action, Performance, and Yoga, as explained in the 'Source of Chakrasamvara Vows' (bde mchog sdom 'byung) and the 'Collected Essence of Wisdom' (ye shes snying po kun las btus), are difficult to find examples of even in India, and if they do not exist, then no translator has seen all of them from India. Even in the translated Tripitaka of the Early Translation School, no one has been able to compare and contrast with the Sanskrit originals. If even those who can read Sanskrit originals are rare, how can one know whether all the Secret Mantras exist or not? Not all mantras were made into books from the time of the Buddha and piled up in each temple. As prophesied, when the collector Vajrapani (phyag na rdo rje, Sanskrit: Vajrapāṇi, Devanagari: वज्रपाणि, Romanization: vajrapani, meaning: Vajra in hand) and the Dakinis of Space (dbyings kyi mkha' 'gro) released the seal, the accomplished masters gradually invited them. For example, the Guhyasamaja Tantra (gsang 'dus rgyal po) was transmitted from King Indrabhuti and spread from the land of Oddiyana to India. Later, Vajrabhairava (rdo rje 'jigs byed) was found by Lalita. After that, the Kalachakra (dus zhabs pas) brought the Kalachakra teachings, and so on. Therefore, all the important teachings, even if they existed at that time, might not have been proclaimed because there was a seal not to show them.
Therefore, those wandering translators who only see what is in one temple and decide that other teachings of the Buddha are not the Buddha's words are like the story of the frog in the well. Sakya Pandita (sa paN) said, 'Thinking that the truth exists only here, and inferring from this, is to go beyond the teachings of the teachers of beings. Therefore, one should examine the non-extreme Middle Way.' Study well.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ན་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་རེ་ཟུང་གིས་མ་མཐོང་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་མིན་པར་བྱ་ནུས་ན། སྔོན་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པད་འབྱུང་བི་མ་སོགས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་མི་ཆོད། འོ་ན་རྙིང་རྒྱུད་རྣམས་ཅི་ལྟར་ཡིན་སྨྲས་ཚེ། འགོས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ན་འདི་སྐད་དུ། གཤེད་སྐོར་རྣམས་གནུབས་ཀྱི་རྩོམ་ཆོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ་སོགས་བེ་རོས་བརྩམས་སོགས་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི་སྟེང་དུ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པའི་རང་ལོག་ལམ་དུ་སོང་ནས། གཞན་བྱིས་པ་འབྲིད་པའི་ས་མཁན་བྱེད་པ་འདི་ཀྱེ་མ་ཧུད། བོད་ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཆུང་བས་ན། ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་ཚད་དེས་བརྩམས་སོ་ཟེར་ན། མདོ་ཕྱོགས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར་པ་མེད། ཐར་ལོའི་འགྱུར་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མིན་པ་གསར་འགྱུར་མེད་ལ། མདོ་ཕྱོགས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མ་སྦས་པས་སོ་སོའི་གཤམས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ལ་འགྱུར་བྱང་ཡང་སྔར་ལྟར་འདུག་པ་འདི་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཨེ་རེད། འདི་འདྲའི་བླུན་གཏམ་མཁས་པའི་ཚོགས་པར་དབྱུང་རུང་ཡིན་མིན་དཔྱོད་ཅིག །ད་ནི་དེ་དག་གི་མཚང་བརྟོལ་ནས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །སྔ་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་གིས་བརྩམས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་ཁྱོད་དན་དཔང་ཅི་ཡོད་འདྲི་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པར་འགྲོའོ། །
71-59-18a
ཡོད་ན་རྒྱུད་དེ་རྩོམ་གྱིན་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སམ། རང་གིས་དཔྱད་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། ཡང་ན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལས་མི་འདའ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཡོད་དུས་ལོ་ཙཱ་དེ་དག་མི་བཞུགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་རིན་བཟང་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་ཐོས། ཕྱིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏའི་ནང་ན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཚད་མར་གྱུར་པ། བོད་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྫུན་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ངག་གང་ལས་ཐོས་བརྗོད་དང་རིགས་མི་རིགས་བརྟག་བྱའི་འོས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་ཁུངས་སུས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བའི་རྩོམ་ཆོས་ཞེས་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་ཙམ་ནི། དེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྒྱ་ཆོས་དང་བོད་ཆོས་འབྱེད་ག་ལ་ནུས་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་

【现代汉语翻译】
有人说，‘他是独眼人。’如果仅仅因为一些译师没有见过，就认为佛法不是正法，那么，以前在印度，像莲花生（Padmasambhava）和毗玛拉米扎（Vimalamitra）这样无与伦比的大班智达们亲眼见过并弘扬的佛法，为什么就不能被认可呢？如果有人问，‘那么宁玛派的经典又该如何解释呢？’ 俄（Ngö）的《汇集文集》中这样写道：‘处决循环是努（Gnubs）的作品。大圆满，如虚空大等，是贝若扎那（Vairocana）所著。’这种做法不仅不体面，而且对伟大的圣者们进行诽谤，走上了自我毁灭的道路。唉！这就像引诱孩子们的骗子。因为大多数藏族人的福报不够，所以他们说凡是译师翻译的都是他们自己写的。难道噶瓦·巴泽（Kawa Paltseg）和觉若·鲁坚（Chokro Lui Gyaltsen）等人没有翻译过显宗经典吗？除了塔洛扎瓦（Tharlo Tsawa）翻译的十三部小作品外，没有其他的新译本了。显宗的目录中都有记载，并没有隐藏，所以每一部的末尾都有明确的译者署名，难道这些都是那些译师自己写的吗？像这样愚蠢的言论，是否应该在智者云集的场合发表，请仔细斟酌。现在，我就揭露他们的短处，仔细听着。如果有人说，‘早期翻译的密咒经典都是那些译师自己写的’，那么请问你有什么证据？没有理由的言论就是严重的诽谤。
如果真有证据，是你亲眼看到他们在创作那些经典，所以才这么说吗？还是你从别人那里听来的？或者你自己研究后区分出来的？还是你通过神通知道的，所以才这么说？不外乎这几种情况。但你亲眼看到是不可能的，因为你活着的时候，那些译师已经不在世了。如果你说是从传闻中听来的，那么在你之前的仁钦桑布（Rinchen Zangpo）等译师那里并没有这样的说法，你是从哪里听来的？后来的班智达中，名声显赫且成为典范的，像整个藏地的怙主、恩德无与伦比的阿底峡尊者（Atisha）那样的人物，都赞叹早期翻译的密续，而没有说过是藏地的伪经，那么你相信的言论是从哪里听来的？应该说出来，并判断是否合乎逻辑。但无论从谁那里都找不到这样的说法。没有理由，你仅仅因为嫉妒就说是译师的作品，谁会相信这是真的呢？你又怎么能通过理性分析来区分印度佛法和藏地佛法呢？因为所衡量的是隐蔽的事物。

【English Translation】
Someone said, 'He is a one-eyed man.' If just because some translators have not seen it, it is considered that the Dharma is not the true Dharma, then why can't the Dharma that was personally seen and promoted by unparalleled great scholars like Padmasambhava and Vimalamitra in India be recognized? If someone asks, 'Then how should the Nyingma scriptures be explained?' It is written in Ngö's 'Collected Works': 'The execution cycle is the work of Gnubs. Dzogchen, such as the Great Space, etc., were written by Vairocana.' This practice is not only indecent, but also slanders the great saints, embarking on a path of self-destruction. Alas! This is like a swindler who lures children. Because most Tibetans do not have enough blessings, they say that whatever the translator translates is what they wrote themselves. Didn't Kawa Paltseg and Chokro Lui Gyaltsen and others translate the Sutra classics? Apart from the thirteen small works translated by Tharlo Tsawa, there are no other new translations. They are all recorded in the Sutra catalogue and not hidden, so at the end of each one there is a clear translator's signature. Are these all written by those translators themselves? Whether such stupid remarks should be made in a gathering of wise men, please consider carefully. Now, I will expose their shortcomings, listen carefully. If someone says, 'The early translated mantra classics were all written by those translators themselves,' then what evidence do you have? A statement without reason is a serious slander.
If there is really evidence, did you see them creating those classics with your own eyes, so you said that? Or did you hear it from someone else? Or did you distinguish it after studying it yourself? Or did you know it through supernatural powers, so you made such a statement? It is nothing more than these situations. But it is impossible for you to see it with your own eyes, because when you were alive, those translators were no longer in the world. If you say you heard it from hearsay, then there was no such statement from translators such as Rinchen Zangpo before you. Where did you hear it from? Among the later scholars, those who were famous and became models, like Atisha, the protector of the entire Tibetan region and whose kindness is unparalleled, praised the early translated tantras and did not say that they were Tibetan apocryphal scriptures. Where did you hear the words you believe in? It should be said and judged whether it is logical. But no such statement can be found from anyone. Without reason, you just say it is the work of the translator out of jealousy. Who would believe this is true? How can you distinguish between Indian Buddhism and Tibetan Buddhism through rational analysis? Because what is being measured is a hidden thing.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སུས་རྩོམ་མ་རྩོམ་གྱི་གང་ཟག་གི་རྟགས་བསྟན་བཅོས་ལ་བཀོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རྩོམ་ཆོས་ཡིན་པར་བདག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་སྨྲས་ན། ཁྱོད་དེ་འདྲའི་མངོན་ཤེས་བསླུ་མེད་ཅན་ཡིན་ན། གསང་སྙིང་རྨས་བརྩམས། པྲ་ཁོག་སྣང་གནུབས་ཀྱིས་བརྩམས་སོ་ཞེས་པའི་ངན་སྨྲས་འདི། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་བསྒྱུར་པས་ས་སྟེང་འདིར་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཏེ། སྔར་སྐུར་འདེབས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་གསལ་བ་འདིས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེའི་མཚང་བུད་པ་འདི་འདྲ་གང་ལས་བྱུང་། དེས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ཤེས་པ། འཁོར་སྒྱུ་མས་ཁ་འདྲིད་པ་སོགས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་སྐལ་དམན་བློ་ཞན་རྣམས་ལོག་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བརྟགས་ན་བདེན་དོན་གྱིས་དབེན་པའི་བླུན་གཏམ་ངོ་ཚ་བ་འདི་འདྲ་སོར་བཞག་གིས་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པ་རྣམས་ངོ་མི་ཚའམ། མཁས་པའི་ཚིག་ལ་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཅ་ཅོ་ནི་བརྟགས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །
71-59-18b
དེས་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་འཕགས་ཆེན་སར་བཞུགས་དེ་དག་གིས་རྫུན་རྒྱུད་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་དགོས་ན་རྒྱུ་མཚན་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཡང་། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་རྫུན་ལུང་རྩོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན། ཡིན་ན་མདོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིས་མ་རྩོམ་སྟེ། སྔགས་རྒྱུད་ཁོ་ན་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་རྫུན་ལུང་རྩོམ་པས་རྙེད་པ་ཕར་ཞོག །ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་བཙན་པས། རྒྱ་ཆོས་རྣམས་བམ་པོའི་གྲངས་སོགས་བཅད་དེ་ཚིག་ལྷད་ཕྲ་མོ་མི་འཇུག་པའི་ཞིབ་ཆ་ཡོད་པ་དང་། འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་དཔང་པོ་ན་བཞུགས་བཞིན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྫུན་ལུང་གིས་རྙེད་པ་འབྱུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། རྨས་གསང་སྙིང་བརྩམས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་གབ་དགོས་བྱུང་ཞེས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དུས་རྫུན་ཆོས་སྤེལ་བའི་དབང་མེད་པའི་དན་རྟགས་སུ་སོང་གི་སུན་འབྱིན་དུ་མ་སོང་སྟེ་རང་ཚིག་དངོས་ཤུགས་འགལ་བས་ཤེས་པར་ཟད། སྤྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བཙན་པས་རྨ་རིན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གབ་དགོས་བྱུང་ན། གནུབས་དང་བཻ་རོ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བས་མང་བའི་རྒྱུད་རྩོམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མ་དགོངས། པད་འབྱུང་ག

【现代汉语翻译】
因此，将作者或非作者的特征归于论著是不可能的。如果有人说：‘我凭借自己的现量了知这是作品。’那么，如果你拥有如此不可欺骗的现量，为何会出现这样的诽谤：‘《秘密藏》是Rma所著，Prakhog Snang-gnubs所著’？后来，当译师和班智达真正得到梵文原本并进行翻译时，它像日月一样照亮了大地。先前所有的诽谤都立刻显现出来。你所立下的誓言的缺陷是从何而来的？因此，这就像外道诽谤释迦牟尼佛，说他精通幻术，用幻术迷惑众人一样。如果考察那些将心智低下、福报浅薄之人引入歧途的魔鬼的秘密语言，就会发现这些空洞无物、令人羞耻的愚蠢言论。那些原封不动地重复这些话的人难道不感到羞耻吗？如果智者的话语有理性的原因，那么无理性的喧嚣在考察时只会成为笑柄。
因此，这样的陈述没有任何成立的理由，因此无法成立任何事情。对此存在着妨害性的理证：如果需要说明以前的伟大译师们为何要创作虚假的密续，请说明理由。这并不是为了助长破坏佛法的魔鬼的事业，因为那时不是创作虚假经典的时代。如果是那样，为何不创作所有的显宗经典呢？你无法说明只创作密宗密续的必要性和理由。也不是为了获得利养，因为那时创作虚假经典不仅得不到利养，而且由于法王的严格，对翻译的梵文经典，即使是细微的错漏都不能容忍，并且有众多印度班智达和大成就者作为见证人在场，而且法王文殊菩萨亲自在场讲经说法，因此不是通过虚假经典获得利养的时代。正如贝丹所驳斥的那样，Rma创作《秘密藏》后，因国王的惩罚而不得不隐藏十二年。这表明那时没有传播虚假佛法的权力，这本身就成了矛盾，因为这与他自己所说的话直接或间接相反。总的来说，如果国王因为Rma而不得不隐藏十二年，那么Gnubs和Vairocana等人创作了更多的密续，难道法王没有注意到吗？莲花生...

【English Translation】
Therefore, it is impossible to attribute the characteristics of an author or non-author to a treatise. If someone says, 'I know through my direct perception that this is a work,' then if you possess such an infallible direct perception, why does such slander arise: 'The Secret Essence was composed by Rma, composed by Prakhog Snang-gnubs'? Later, when translators and panditas actually obtained the original Sanskrit texts and translated them, it shone like the sun and moon on the earth. All previous slanders were immediately revealed. Where did the flaws in your vow come from? Therefore, it is like the heretics slandering Shakyamuni Buddha, saying that he was skilled in illusion and deceived people with illusion. If one examines the secret language of the demons who lead those with low intelligence and little merit astray, one will find these empty, shameful, and foolish statements. Are those who repeat these words verbatim not ashamed? If the words of the wise have rational reasons, then irrational clamor will only become a laughingstock when examined.
Therefore, such statements have no valid reasons, and therefore cannot establish anything. There is a contradictory argument to this: If it is necessary to explain why the great translators of the past composed false tantras, please state the reason. This was not to promote the work of demons who destroy the Dharma, because that was not the time to create false scriptures. If that were the case, why not create all the sutra texts? You cannot explain the necessity and reason for creating only tantric texts. It was not for the sake of gain, because at that time, creating false scriptures would not only not bring gain, but also because of the strictness of the Dharma King, even the slightest errors in the translated Sanskrit texts could not be tolerated, and there were many Indian panditas and great accomplished masters present as witnesses, and the Dharma King Manjushri himself was present to teach the Dharma, so it was not a time to gain profit through false scriptures. As Pal-dzin refuted, Rma had to hide for twelve years due to the king's punishment after composing the Secret Essence. This shows that there was no power to spread false Dharma at that time, which in itself became a contradiction, because it directly or indirectly contradicted what he himself said. In general, if the king had to hide for twelve years because of Rma, then Gnubs and Vairocana and others composed even more tantras, didn't the Dharma King notice? Padmasambhava...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་མ་གསན་ནམ། གསན་ནས་ཤེས་ཀྱང་རྫུན་རྒྱུད་མི་འགོག་ན་རྨ་རིན་ལ་ཆད་པ་ཅི་སྟེ་འོང་། རང་ཚིག་དངོས་འགལ་འདི་འདྲ་མ་སྨྲས་ཐབས་མེད་ཅི་འདུག །པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེར་བརྟག་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་དག་ལས། བརྟག་དཔྱད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་སོ་སོས་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནའང་མཚུངས་པས། འདི་འདྲའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་སུན་འབྱིན་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །
71-59-19a
སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཀའ་མིན་ལ་བཀར་བཏགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་རྫུན་གྱིས་སྐུར་ཞིང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་དེ་འདྲ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གིས་ག་ལ་མཛད་དེ་སྐུར་འདེབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ནུས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྫུན་ཆོས་སྤེལ་ན། ཕྱིས་སུ་ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ངས་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ཚོ་ལ་དན་དཔང་མཁས་པ་སུ་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་གྲལ་བཞག་པའི་བཀའ་ཐེམ་མི་སྣང་། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོས་རྫུན་ཆོས་མི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས། སྔ་འགྱུར་བས་ཀྱང་གསར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅིས་མི་ཟ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཕྲག་དོག་གིས་བསླངས་ཀྱང་མཐར་རང་སྨ་འབེབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྨྲ་ངན་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྲིད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གསུམ་པ་གཞི་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་བསལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། ཟེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་མགོན་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་སམ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ལྟ་བ་ཡོངས་གྲུབ། རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད། གཟུང་འཛིན་རང་ཞིག །སྐྱེ་འགག་ཟང་ཐལ། སྤྲོས་མ་སྤྲོས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་། བློས་མ་བཅོས། ཕྱིར་མི་འཕྲོ། ནང་དུ་མི་གཟུང་། བར་དུ་མི་གཞག །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤུན་པ། བསམ་ཚད་དཔྱད་ཚད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་སོང་བས་རང་ངོ་ཁས་ལེན་གྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཞིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བློས་བྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་གཏམ་ཟབ་མོས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཅིང་། འདིས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་གེའི་བློ་

【现代汉语翻译】
难道你没听过吗？即使听过也明白，如果不能阻止虚假的传承，那么玛仁（Rema）会受到什么惩罚呢？像这样自相矛盾的话，难道非说不可吗？班智达、成就者、法王们那个时代没有领悟到的，后来你却说你知道了，对于这样的话，除了那些不懂得考察的孩子们，有哪个稍微懂得考察的人会相信呢？即使说你们的经典也是由不同的译师翻译的，也是一样的。像这样的话语，互相之间什么也驳不倒，所以没有任何意义。
为了利益众生，把非佛语说成是佛语，用谎言诽谤佛，侵吞佛法，这是下地狱的原因。那些有学识、有成就的大人物们怎么会做这种事呢？这肯定是诽谤。如果那个时代的圣人们传播这样的虚假佛法，那么后来你去了印度，说是我翻译的，谁能证明呢？法王设立的佛法审核制度形同虚设。那些译师们没有理由不创作虚假的佛法。因此，旧译者们为什么不怀疑新译者呢？所以，这样的话语即使是出于嫉妒，最终也会变成自我贬低。因此，你们的恶语不可能有任何证据，所以才禁止你们说话。第三，驳斥说根本续与自身的体性相违背。总结了以前智者们的精妙论述，则钦玛哈班智达蒋衮丹增彭措（Jamgon Tenzin Phelgye）或称图多协巴（Thutop Zhab）这样说道：总而言之，大圆满的实相是：见解是圆满成就，因果是清净平等，真谛是无二无别，能取所取自然寂灭，生灭空寂，不落入有无两边，不为心所造作，不向外寻求，不向内执取，不滞于中间。一切言语都是词语和概念的束缚，一切思考和考察都只是分别念的假立，因此，安住于不承认自性的状态中。如金刚萨埵心镜中说：要知道一切智慧之法，都远离自我执着的分别念。然而，在各种情况下，那些自认为可以用心识来证悟深奥法性的人，会被法性离心的深奥之语所吓倒，并且认为这似乎驳斥了较低层次的道次第，对于那些不熟悉深奥和广大的境界，只是思辨的心识

【English Translation】
Haven't you heard? Even if you have heard and understood, if you cannot prevent false lineages, what punishment will Rema (a person's name) receive? Is it necessary to say such contradictory words? Those Panditas, Siddhas, and Dharma Kings did not realize it at that time, but later you say you know it. Who with a little discernment would believe such words, except for those children who do not know how to investigate? Even if it is said that your scriptures were translated by different translators, it is the same. Such words cannot refute each other at all, so they have no meaning.
For the sake of benefiting sentient beings, to declare non-Buddha-words as Buddha-words, to falsely accuse the Buddha with lies, and to usurp the Dharma, is a cause for going to hell. How could those learned and accomplished great beings do such a thing? This is definitely slander. If those holy people of that time spread such false Dharma, then later when you go to India and say that I translated it, who can prove it? The Dharma review system established by the Dharma King is just a formality. There is no reason why those translators would not create false Dharma. Therefore, why wouldn't the old translators doubt the new translators? So, such words, even if they arise from jealousy, will eventually become self-deprecation. Therefore, your evil words cannot have any evidence, so you are forbidden to speak. Third, refuting the statement that the fundamental tantra contradicts its own nature: Summarizing the excellent discourses of the wise men of the past, Ze Chen Maha Pandita Jamgon Tenzin Phelgye or Thutop Zhab said: In short, the reality of Dzogchen (Great Perfection) is: the view is perfectly accomplished, cause and effect are pure and equal, truth is non-dual, grasping and being grasped are naturally pacified, birth and death are empty, not falling into the extremes of existence and non-existence, not fabricated by the mind, not seeking outwards, not grasping inwards, not dwelling in the middle. All words are bonds of terms and concepts, and all thoughts and examinations are merely imputed by discrimination, therefore, abiding in a state of not acknowledging self-nature. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror: Know that all wisdom-dharmas are free from the discriminating mind of self-grasping. However, in various situations, those who presume to realize the profound Dharmata (nature of reality) with the mind are frightened by the profound words of Dharmata being beyond the mind, and think that this seems to refute the lower stages of the path, for those who are not familiar with the profound and vast realms, but only with speculative minds.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོས་ལྟར་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཙམ་ལའང་ཕྲག་པ་དོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་ལྷུར་ལེན་པ་དག་བྱུང་མོད་ཀྱི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། 
71-59-19b
བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས། །འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །གོང་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྩོད་པའི་ཀུན་སློང་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་ཞི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས། དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བྱས་ཆོས་ལ་ལྟོས་འཆའ་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་ལ། བོད་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཧཱ་ཤང་དང་མཐུན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བྱུང་མོད། ལར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་བསྐོར་བའི་རིམ་པ་དང་པོ། དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲང་དོན་དུ་བཞག་པ་ཡིན། བར་ཐ་གཉིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ཟབ་པ་དང་། ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད། དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བཀའ་བར་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ངེས་དོན་དུ་འཆད་པའི་སྐབས། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། གང་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། 
71-59-20a
མདོར་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་པས་གཞིའི་དུས་སུ། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བླང་བ་དང་དོར་བའི་མཐའ་མི་དཔྱོད། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཐོབ་བྱ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གདེང་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོར་བྱེད་དེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ། 

【现代汉语翻译】
虽然有时会有人认真地进行一些狭隘的苦行，但与正确的观点相比，这些苦行在时间上或重要性上都相形见绌。正如圣者妙吉祥（梵文：Manjushri，文殊菩萨）所说：
‘瑜伽士们忙于各种事务，如同在广阔的道路上寻找海市蜃楼，虽然总是显现，却无法抓住。因此，所有这些人都怀有不正确的见解。较低层次的瑜伽智慧，被较高层次的智慧所超越。较低层次的智慧，会被较高层次的智慧所驳斥。’
因此，我们应当明白这一点，并且要善于平息争论的根源，使其消融于不可思议的法性之中。当开示大圆满（藏文：Dzogchen）的本质时，会直接揭示远离作为的见地，以及不依赖因缘和合的自生智慧的究竟意义。在这种情况下，会阐述无需努力于因果，无需执着于人为之法。然而，一些藏人却抱怨说，这与放弃行为的汉和尚（藏文：Hwashang）的观点相似。
事实上，如来（梵文：Tathagata，佛陀）初转法轮时，所宣说的善与非善的因果不虚，是考虑到世俗的层面而设立的权宜之说（藏文：Drangdon）。中间和最后的法轮在本质上与解脱三门（藏文：Namthar Gosum）的特征并无冲突，只是在揭示甚深意义的实相时，有深浅程度的差别。权宜之说和究竟之说的区别，在于是否为因缘和合之法和非因缘和合之法，以及所强调的内容侧重不同。这一点为所有智者所熟知和认可。
正因为如此，在暂时承认中期法轮所摄的一切法皆自性空，并以此作为究竟之义来阐释时，就会发现它远离了一切所缘，舍弃了一切概念和分别，没有任何需要接受或抛弃的对境。总之，它超越了能取所取之法的范畴，安住于非因缘和合的实相之中，而解脱三门的特征也存在于其中。因此，大圆满行者在基础阶段，视轮回与涅槃为平等，不区分因果的差别；在道（藏文：Lam）的阶段，对任何事物都不分别，不执着于取舍的极端；在果（藏文：Drebu）的阶段，将远离希求和恐惧的证悟，以及一切法皆消融于尽地作为见地的核心。正如《普贤王如来根本续》（藏文：Kunjed Gyalpo）所说：‘瑜伽中最极的瑜伽，大圆满中……’

【English Translation】
Although some people diligently engage in narrow ascetic practices, these pale in comparison to the correct view, both in terms of time and importance. As the noble Manjushri (文殊菩萨) said:
'Yogis are busy with various activities, like pursuing a mirage on a vast road. Although it always appears, it cannot be grasped. Therefore, all these people have incorrect views. Lower yogic wisdom is surpassed by higher wisdom. Lower wisdom is refuted by higher wisdom.'
Therefore, we should understand this and be skilled in pacifying the root of disputes, dissolving them into the inconceivable nature of reality. When revealing the nature of Dzogchen (大圆满), it directly reveals the view that is free from action and the ultimate meaning of self-arisen wisdom that does not abide in the realm of causes and conditions. In this case, it is explained that there is no need to strive for cause and effect, and no need to cling to artificial dharmas. However, some Tibetans complain that this is similar to the view of the Hwashang (汉和尚) who abandoned practices.
In fact, when the Tathagata (如来) first turned the wheel of Dharma, the teaching that the cause and effect of virtue and non-virtue are infallible was established as provisional meaning (Drangdon) in consideration of the worldly level. The middle and final turnings of the wheel are not inherently inconsistent with the characteristics of the three doors of liberation (Namthar Gosum), but there is only a difference in the depth of revealing the reality of profound meaning. The distinction between provisional and definitive meaning lies in whether they are conditioned or unconditioned, and in the emphasis of the content. This is well known and recognized by all wise people.
Precisely because of this, when temporarily acknowledging that all dharmas included in the middle wheel of Dharma are empty of self-nature, and explaining this as the ultimate meaning, it is found to be free from all objects of focus, abandoning all concepts and discriminations, and having no objects to be accepted or rejected. In short, it transcends the realm of grasping and the grasped, and abides in the unconditioned reality, in which the characteristics of the three doors of liberation also reside. Therefore, Dzogchen practitioners, in the ground phase, view samsara and nirvana as equal, and do not distinguish the differences between cause and effect; in the path (Lam) phase, they do not discriminate anything, and do not cling to the extremes of acceptance and rejection; in the fruit (Drebu) phase, they make the core of their view the realization that is free from hope and fear, and that all dharmas dissolve into the exhaustion of all things. As the Kunjed Gyalpo (普贤王如来根本续) says: 'The most supreme yoga, in Dzogchen...'

--------------------------------------------------------------------------------

།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བྱེད་ན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་རྣམ་གཞག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའི་འཆའ་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་ནི། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། བསམ་པ་མེད་པ། ནུས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ། 
71-59-20b
འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་བཞི་པོ་དེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྗེན་པར་དེ་ལས་གཏན་དུ་ཅི་ཞིག་ཕབ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་སོར་བཞག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་ན། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་འདི་ལ་ངོས་མ་བཟུང་ན། རྟོག་གེའི་བློས་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ནི་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཛའ་བའི་སྐབས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་ལྟ་བའི་ལྡོག་པ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དོར་བས་སོ་ཟེར་ན། ལྟ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གོ་ན་གནས་པའི་བསླབ་པ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སོགས་བྱས་ཆོས་དཀར་ནག་གི་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་མདོར། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འཕགས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་མེད། བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་བསླབ་པ་ཡང་མེད་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། མི་རྒྱུ་བ་ཡང་མ

【现代汉语翻译】
如果有人说存在因和果，那他就不具备对大圆满的证悟。如果有人说存在胜义谛和世俗谛二者，那就是诽谤之词，因为这无法证悟二无别。过去、现在、未来诸佛所证悟的，也是不二见的，他们证悟到万法一体。正如经中所说。因此，这种伟大的宗义建立方式，与不宣说二元的佛陀薄伽梵甚深密意经典之意旨完全一致。如《梵天殊胜心请问经》中说：‘一切法的自性是什么？一切法的自性是空性，远离所缘。一切法的自性是无相，远离分别和遍计。一切法的自性是无愿，无取舍，无思，无能，极其远离自性，那是自性光明。轮回的自性即是涅槃的自性。涅槃的自性即是一切法的自性，因此心是自性光明的。’正如经中所说。因此，见解上远离取舍，修持上远离作意，行为上远离取舍，果上远离希冀和疑虑，这四者直接实践了解脱三门的特征，除此之外还需要做什么呢？如果您以量来接受，并以众多经部的圆满次第窍诀来讲解，如果不确定宗义是轮涅无别，那么以分别念设定的宗义和这个宗义就不会一致。如果有人说，虽然见解上是这样，但行为上要舍弃，那么，见解是建立在不迷惑胜义谛的实相见上的，安住在心和心所的学处等有为善根等善恶业的系缚和解脱之外，因此成立了无取舍，安住在无愿的特征中。《宝积经·光明守护请问经》中说：‘非有为法是圣者的种姓。圣者的种姓没有学处，也没有超越学处。没有学处，也没有超越学处，就没有行，也没有不行。’
不行。'

【English Translation】
If one says there are cause and effect, then one does not possess the realization of Dzogchen. If one says there are two truths, ultimate and relative, then that is a slanderous statement, for it does not realize non-duality. The realization of all Buddhas of the three times is also non-dual, they realize all phenomena as one. As it is said in the sutras. Therefore, this great way of establishing philosophical tenets is in complete agreement with the profound definitive meaning of the sutras of the Buddha Bhagavan, who does not speak of duality. As it is said in the Sutra of Brahma's Special Request: 'What is the nature of all dharmas? The nature of all dharmas is emptiness, devoid of objects. The nature of all dharmas is signlessness, devoid of concepts and elaborations. The nature of all dharmas is wishlessness, without acceptance or rejection, without thought, without power, utterly devoid of essence, that is self-luminous by nature. The nature of samsara is the nature of nirvana. The nature of nirvana is the nature of all dharmas, therefore the mind is said to be self-luminous.' As it is said in the sutras. Therefore, the fourfold practice of view free from acceptance and rejection, meditation free from mental fabrication, conduct free from acceptance and rejection, and fruition free from hope and doubt, directly practices the characteristics of the three doors of liberation, what more is needed than that? If you accept it as valid and explain it with the Dzogrim instructions of many tantras, if you do not recognize that the philosophical tenet is indistinguishable from samsara and nirvana, then the philosophical tenet established by conceptual mind and this one will not be in harmony. However, if one says that although it is so from the perspective of view, it is abandoned in terms of conduct, then the view is established based on seeing the state of reality without being mistaken about the ultimate truth, and it is established that there is no acceptance or rejection because it is beyond the bondage and liberation of white and black karmas such as the accumulation of virtuous roots of conditioned phenomena such as the trainings that abide in mind and mental factors, and it abides in the characteristic of wishlessness. In the Sutra Requested by Kashyapa in the Heap of Jewels: 'That which is unconditioned is the lineage of the noble ones. The lineage of the noble ones has no training, nor is there transcendence of training. Where there is no training and no transcendence of training, there is no going, nor is there no going.'
no going.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའང་མེད། གང་ལ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། མི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་བདེ་བའང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ལས་ཀྱང་མེད། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་དགེ་བ་ཡང་སྟོང་ལ། མི་དགེ་བ་ཡང་སྟོང་། དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་ལ། 
71-59-21a
མི་དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དབེན། དགེ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་མི་འདྲེ་ལ། མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་འདྲེ་ཞིང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་ཧཱ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་རམ་སོམས་ཤིག །སྤྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས། ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ན། སྤྱོད་པ་ཅི་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འཆིང་བར་མ་ཟད་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཉིད་དུ་གནས་མོད་ཀྱི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདིར་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བླང་དོར་མེད་པར་བཞག་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ལས། སྤྱོད་པ་ལ་ཆེད་འཛིན་གྱིས་བཅོས་མས་མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལས། རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་མ་སྤོངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་མ་གཞིལ་ཅིག །གཏི་མུག་མ་བསལ་ཅིག །རང་གི་ལུས་ལས་གྱེན་དུ་མ་སྐྱོད་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག །ལྟ་བ་ཚར་མ་གཅོད་ཅིག །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྟོན་ཅིག །ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཁམས་རྣམས་རིལ་པོར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བྱིས་པའི་ས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །མི་དགེ་བ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དགེ་བ་ལ་སྤོངས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་མ་སེམས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བསླབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་མ་ལེན་ཅིག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཅིག །ཆུ་བོ་ལས་མ་བརྒལ་ཅིག །ཅེས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས

【现代汉语翻译】
没有彻底的运行，也没有任何运行。没有运行，也没有彻底的运行。没有彻底的运行之处，就没有心，也没有从心生起的诸法。没有心，也没有从心生起的诸法之处，就没有业，也没有业的异熟。没有业，也没有业的异熟之处，就没有快乐，也没有痛苦。没有快乐，也没有痛苦之处，那就是圣者的种姓。凡是圣者的种姓，就没有业，也没有业的显现。就像这样，那里善也是空，非善也是空。善也是完全的寂静，非善也是完全的寂静。善与非善不相混杂，非善与善也不相混杂，没有对善与非善执着的因和缘。就像这样，喜金刚中说：‘没有禅修，也没有禅修者，没有本尊，也没有咒语。’像这样宣说令人惊叹的教法，难道也会变成和尚的宗派吗？一般来说，不颠倒地证悟般若，使其成为方便的支分，这就是不错误理解佛陀的密意。正如圣天论师所说：‘从戒律中会有过失，从见解中则不然。’如果如实地证悟见解，无论行为如何，都不会被束缚，反而会获得解脱的果实，安住在胜者的正道上。然而，在大圆满的道中，在法性大平等性的虚空中，不作取舍地安住就能成就意义，不以造作掩盖行为是其殊胜之处。在《菩萨行品》中，宝生如来说：‘不要断除贪欲，不要摧毁嗔恨，不要消除愚痴，不要从自己的身体中向上移动，不要行持不善，不要斩断见解，不要展示一切行为，要完全地摄取蕴，要使界成为整体，要在处中行持，不要超越孩童的境地，要了悟不善，要舍弃善，不要忆念佛陀，不要思念法，不要供养僧伽，不要如实地受持学处，不要追求寂灭，不要渡过河流。’像这样的教言是为最初的菩萨而说的。

【English Translation】
There is no thorough movement, nor is there any movement. There is no movement, nor is there a lack of movement. Where there is no thorough movement, there is no mind, nor are there any phenomena arising from the mind. Where there is no mind, nor are there any phenomena arising from the mind, there is no karma, nor is there the maturation of karma. Where there is no karma, nor is there the maturation of karma, there is no happiness, nor is there suffering. Where there is no happiness, nor is there suffering, that is the lineage of the noble ones. In the lineage of the noble ones, there is no karma, nor is there the manifestation of karma. It is like this, there, virtue is also empty, and non-virtue is also empty. Virtue is also completely isolated, and non-virtue is also completely isolated. Virtue and non-virtue do not mix, and non-virtue and virtue do not mix, and there is no cause or condition for clinging to virtue and non-virtue. It is like this, in the Hevajra it says: 'There is no meditation, nor is there a meditator, there is no deity, nor is there a mantra.' Like this, proclaiming the sound of the amazing teaching, will this also become the way of Heshang? In general, by realizing prajna without perversion, transforming it into a mere branch of skillful means, this is not mistaking the intention of the Buddha. As the master Aryadeva said: 'From discipline there may be faults, but not so from view.' If one realizes the view as it is, no matter how one acts, one will not be bound, but will attain the fruit of liberation, abiding on the path of the sons of the Victorious Ones. However, in the path of Dzogchen, in the expanse of the great equality of dharmata, accomplishing the meaning by abiding without acceptance or rejection, not obscuring actions with artificiality is its special characteristic. In the chapter on the conduct of the Bodhisattvas, Ratnakara said: 'Do not abandon desire, do not destroy hatred, do not eliminate ignorance, do not move upwards from your own body, do not engage in non-virtue, do not cut off views, do not show all activities, completely gather the aggregates, make the elements whole, engage in the sense bases, do not transcend the realm of children, realize non-virtue, abandon virtue, do not think of the Buddha, do not contemplate the Dharma, do not make offerings to the Sangha, do not properly take the precepts, do not seek nirvana, do not cross the river.' Such instructions are given to the first Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་མཉམ་མཉམ། །
71-59-21b
བསྒྲུབ་བྱ་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པོ་གང་། །ཞེས་དང་། དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྐྱེ་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ། །དེས་ན་དེ་ཡིས་སྡིག་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་དང་གཅིག་པར་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རང་སྣང་བས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་ཕུལ་ན་འཆིང་བར་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་བརླག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་མི་སྤང་སྤངས་ན་འཚང་མི་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པས་རིག་པ་ཉིད་ལས་གང་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་གུད་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་མི་བྱ་བྱས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུ་བྱས་དགེ་རྩ་སྤང་། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྤོང་སྤངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གཤིས་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ། འདུ་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པ། བཤད་རྒྱུད་ལས། དགེ་བ་བྱར་མེད་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྙིང་གས་ནས་སྲོག་འདོར་བ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བློར་མ་ཤོང་བ་ལ་ཁག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། 
71-59-22a
དོན་དམ་པར་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་ལུགས་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་དུ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ

【现代汉语翻译】
应受持，应宣说。为何如此？因为诸法之法性即是安住之故。如《密集金刚经》所云：‘有情佛陀不平等，谁为所成孰为能成？’又云：‘诸法皆如幻，生与灭之作者，彼亦不因此染罪，功德亦复如是。何者无罪亦无德，彼即名为菩提。’等等。与此相同，《大圆满自生智续》中说：‘自身即是本尊坛城，自显现故，不应供养本尊，供养则成束缚。供养手印等，乃是遮蔽本尊之物。不应改变手印，改变则失珍宝。不应舍弃轮回，舍弃则不成佛。佛不在他处，唯有自心。轮回亦不在他处，一切皆摄于自心。不应作意善行，作意则成束缚。佛塔寺庙等作意之善，皆应舍弃。已作之法不应执着，放下则得解脱。放下作为之瑜伽士不应舍弃，舍弃则远离如来。应如是了知真实佛陀之道。’如是，当以远离一切作为之法性，安住于大平等之义的见解为基础时，即使是作意的善恶之业，也如实地显现为平等性。如续部所说：‘无善可作，无恶可断。离善恶二者之智，即是法身。不应作善，作善则不成佛。不应断恶，断恶亦不成佛。’
听闻此等教法后，有许多人甚至会因此而舍弃生命，但这并不能怪他们无法理解，因为他们并未真正领悟自性。例如，圣者在《显了世俗谛与胜义谛经》中说：‘文殊师利，于胜义谛中，何者与如来藏、法界、甚深不生相同？于胜义谛中，五无间罪亦与之相同。于胜义谛中，何者与如来藏、法界、甚深不生相同？于胜义谛中，一切见解亦与之相同。’
如是教示，并非要舍弃修行之各方面，因为自宗心部续典《金炼于石》中说：‘一切善逝皆为母，’

【English Translation】
It should be upheld and taught. Why? Because the Dharma-nature of all dharmas is simply abiding. As stated in the Guhyasamaja Tantra: 'Sentient beings and Buddhas are not equal, who is to be accomplished and who is the accomplisher?' And: 'All things are like illusions, the maker of birth and destruction, he is not tainted by sin because of it, and merits are the same. Whoever has neither sin nor merit, that is called enlightenment.' etc. Similarly, in the Great Perfection of Self-Arisen Wisdom Tantra: 'One's own self is the mandala of the deity, because it is self-manifested, one should not offer to the deity, offering becomes a bond. Offerings, mudras, etc., are obscurations to the deity. One should not change the mudras, changing them is losing precious jewels. One should not abandon samsara, abandoning it will not lead to Buddhahood. The Buddha is not elsewhere, there is nothing other than awareness itself. Samsara is not elsewhere, everything is gathered in one's own mind. One should not engage in contrived virtuous deeds, engaging in them becomes a bond. Stupas, temples, and other contrived virtues should be abandoned. Actions that have been done should not be grasped, letting go leads to liberation. The yogi who has abandoned activity should not be abandoned, abandoning him is abandoning the Thus-Gone One. The path of the truly enlightened Buddha should be known in this way by all.' Thus, when based on a view that rests on the meaning of great equality, the Dharma-nature that is free from all activity, even contrived good and bad deeds are shown as they are, in their equality. As the explanatory tantra says: 'There is no good to do, no evil to abandon. The wisdom that is free from both good and evil is the Dharmakaya. One should not do good, doing good does not lead to Buddhahood. One should not abandon evil, abandoning evil does not lead to the attainment of Buddhahood.'
Having heard such teachings, many even give up their lives because of it, but they cannot be blamed for not understanding, because they have not truly comprehended the nature. For example, the noble one in the Sutra on Revealing the Conventional and Ultimate Truths says: 'Manjushri, in the ultimate truth, what is the same as the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, and the profound non-arising? In the ultimate truth, the five inexpiable sins are also the same as it. In the ultimate truth, what is the same as the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu, and the profound non-arising? In the ultimate truth, all views are also the same as it.'
Such teachings do not mean that one should abandon all aspects of practice, because the self-tradition Mind Section tantra 'Gold Refining on Stone' says: 'All Sugatas are mothers,'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་མི་འདོར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་བཞིན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འདོར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་རང་གི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ། བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །གསལ་འགྲིབ་སྣང་བའི་མུན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ལས་འདས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །གོལ་སྒྲིབ་བདག་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསལ་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྒྲོན་མ་ཅོག་གཞག་ངང་དུ་འདུས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཐའ་ནི། །རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་འདུས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁོར་བའི་འཛིན་ཆགས་ཐོངས་ལ་འདུས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་རེ་དོགས་མེད་ལ་འདུས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངང་དུ་འདུས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་སྣང་ལ་འདུས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །
71-59-22b
རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བསྲུང་བ་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །འཕྲོ་འདུ་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་ན་ལས་དཀར་ནག་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་དགོས་པ་མེད་པར་

【现代汉语翻译】
是所有道路的唯一途径，是作为戒律等到达彼岸的修行之道的海洋的基础。虽然存在着这种不舍弃作为智慧之分支的方便修行之方的伟大宗派，但为了精通方便，并非暂时舍弃世俗谛。然而，当毫不错乱地现量证悟实相真理的自性时，不落入真俗二谛相互取舍的偏颇，包括十度等菩提之道的真理之法也全部汇集于此的道理，如《自显》中所说：
‘任运成就的法身，驱散了光明消逝的黑暗，超越了常断二边的边际，无法被黑暗光明二者所执取，超越了一和多的法，超越了显现和不显现的法，脱离了生和灭的言辞，哪里会有过失和迷惑的自我想象？在念头本身中也无法去除。般若波罗蜜多的究竟，汇集于明智的光明法身中。禅定波罗蜜多的究竟，汇集于灯置于座上的状态中。精进波罗蜜多的究竟，汇集于无念的自生义中。忍辱波罗蜜多的究竟，汇集于直接斩断显现中。持戒波罗蜜多的究竟，汇集于无伴独处中。布施波罗蜜多的究竟，汇集于放舍轮回的执着中。愿波罗蜜多的究竟，汇集于对显现没有希望和恐惧中。方便波罗蜜多的究竟，汇集于明智置于座上的状态中。力量波罗蜜多的究竟，汇集于以迷惑之网覆盖中。智慧波罗蜜多的究竟，汇集于远离因缘的显现中。’
同样，如《梵天殊胜心请问经》中所说：‘不执着是布施，不住留是持戒，不守护是忍辱，不精进是精进，不思虑是禅定，不缘说是智慧。’
《总集经》中说：‘在无为法的界中，没有造作，是真实义的精华，伟大的瑜伽士们所见到的，是本初自性清净的坛城，因地的果报是天神的坛城，通过亲近修持四支圆满，任运成就地安住于摄集和融入的自性中。’
那么，如果一切法的实相都安住在超越善恶、束缚解脱的无为法界中，那么所说的黑白业和因果关系等就没有必要了吗？

【English Translation】
It is the sole path for all, the foundation of the ocean of practices such as discipline and other perfections. Although this great doctrine exists, which does not abandon the means of practice as a branch of wisdom, it does not temporarily abandon the conventional truth for the sake of being skilled in means. However, when one directly realizes the nature of the ultimate truth without error, without falling into the bias of alternately adopting the two truths, the manner in which all the truths of the path to enlightenment, such as the ten perfections, are gathered into this very nature, as stated in Rangshar:
'The spontaneously accomplished Dharmakaya, dispels the darkness of diminishing light, transcends the extremes of permanence and annihilation, cannot be grasped by darkness or light, transcends the dharma of one and many, transcends the dharma of appearance and non-appearance, is free from the words of birth and death, where would there be error and obscuration of self-grasping? It cannot be removed even in thought itself. The ultimate of Prajnaparamita, gathers into the clear and luminous Dharmakaya. The ultimate of Dhyana Paramita, gathers into the state of placing a lamp on a stand. The ultimate of Virya Paramita, gathers into the self-born meaning of non-thought. The ultimate of Kshanti Paramita, gathers into directly cutting through appearances. The ultimate of Shila Paramita, gathers into dwelling alone without companions. The ultimate of Dana Paramita, gathers into releasing the clinging to samsara. The ultimate of Pranidhana Paramita, gathers into having no hope or fear in appearances. The ultimate of Upaya Paramita, gathers into the state of placing awareness on a stand. The ultimate of Bala Paramita, gathers into being covered by a web of delusion. The ultimate of Jnana Paramita, gathers into appearing without conditions.'
Similarly, as stated in the Sutra of Brahma's Special Mind Questioning: 'Non-grasping is generosity, non-abiding is discipline, non-guarding is patience, non-exertion is diligence, non-thinking is meditation, non-objectifying is wisdom.'
And in the Kunje (Kun byed): 'In the realm of uncreatedness, where the essence of meaning is truly without action, seen by the great yogis, in the mandala of primordial self-purification, the mandala of deities, the fruit from the cause, is perfected by the four branches of approach and accomplishment, and abides spontaneously in the nature of gathering and integration.'
If the nature of all phenomena abides in the unconditioned realm beyond good and evil, bondage and liberation, then are the teachings on white and black karma and the principle of cause and effect unnecessary?

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ལེགས་ཉེས་གང་སྣང་རྨི་ལམ་དུ་བདེན་ཀྱང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བདེན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བདེན་པའི་དཔེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བླང་དོར་ཀྱང་ཡོད་ལ། ལས་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པའང་མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འཁྲུལ་བ་ཟད་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ལ་དེ་དག་མི་སྣང་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་བཅས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་ཤིང་། མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡང་འདིར་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །
71-59-23a
སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་གིས། །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་གཟིགས། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤང་བའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་གྱུར་ན། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་བ་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར། ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་དབང་གིས་ན། །གཞིའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པར་རྟོགས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལ་མི་རེ་བས་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ལ་བླང་དོར་ཡོད་པས་ཐབས་ལ་སྐུར་བ་མ་བཏབ། ལམ་གྱི་དུས་སུ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་འགག་ན་ཀུན་རྫོབ་གང་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། གནས་འདི་བཀའ་འཁོར་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘难道一切都不存在吗？’这是从心识的角度说的。例如，在梦境中，无论出现好坏，在梦中都是真实的。但醒来时，梦境就不真实了。因此，佛陀用梦幻和幻象的比喻来说明诸法的不真实性。
在心识所摄持的错觉未消失之前，仍然存在取舍，善恶业的因果也不会虚假地显现。然而，当错觉消失，证悟真谛的智慧生起时，这些现象就不再显现。因为没有能取和所取的意识，一切现象，包括世俗和胜义，都不会显现。这是佛陀及其弟子的真实意图，也是诸佛菩萨心中自然存在的境界。
阐释甚深究竟义的伟大论师们的观点也与此一致。圣者龙树菩萨说：‘例如，睡眠和睡眠的影响，会让人看到孩子、妇女、宫殿和住所等。但醒来时，就看不到了。同样，世俗的知识，当智慧之眼睁开，脱离无明的睡眠时，醒来时就看不到了。’
‘同样，智者以智慧之日，摧毁一切无明的习气时，也看不到心和心所及对境。’《入中论》中也说：‘就像眼翳患者的错觉，不会损害无翳者的视力一样，清净智慧所断除的烦恼，也不会损害清净的智慧。’
寂天菩萨说：‘只要因缘聚合，幻象就会显现。当因缘断绝时，即使在世俗中也不会显现。当错觉不存在时，又以什么来观察世俗呢？’
因此，在大圆满中，观、行平等一味的智慧，融入大平等性中。在基础位，智慧了知世俗是虚假的，因此不希求有为的善根，不会在智慧上妄加增益。由于心识的转变有取舍，因此不会诽谤方便。
在道位，一切作意都不离分别念，因此没有丝毫需要修持的东西。在果位，当心和心所完全止息时，世俗又会显现给谁呢？这个境界是前后二转法轮所不包含的。

【English Translation】
If someone asks, 'Does nothing exist?' This is said from the perspective of consciousness. For example, in a dream, whatever appears, good or bad, is true in the dream. But when awakened, the dream is not true. Therefore, the Buddha used the metaphors of dreams and illusions to illustrate the unreality of all phenomena.
Until the illusions held by consciousness disappear, there is still acceptance and rejection, and the cause and effect of good and bad karma will appear without falsehood. However, when illusions disappear and the wisdom of realizing the truth arises, these phenomena no longer appear. Because there is no apprehending or apprehended consciousness, all phenomena, including the conventional and the ultimate, do not appear. This is the true intention of the Buddha and his disciples, and it is also the state that naturally exists in the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas.
The views of the great commentators who explain the profound ultimate meaning are also consistent with this. The venerable Nagarjuna said: 'For example, sleep and the influence of sleep cause people to see children, women, palaces, and dwellings, etc. But when awakened, they are not seen. Similarly, conventional knowledge, when the eye of wisdom opens and is freed from the sleep of ignorance, is not seen when awakened.'
'Similarly, when the wise destroy all the habits of ignorance with the sun of wisdom, they do not see the mind, mental factors, and objects.' The *Madhyamakāvatāra* also says: 'Just as the illusions of a person with cataracts do not harm the vision of a person without cataracts, the afflictions eliminated by pure wisdom do not harm pure wisdom.'
Shantideva said: 'As long as the conditions are gathered, illusions will appear. When the conditions are cut off, they will not appear even in the conventional. When illusions do not exist, what will observe the conventional?'
Therefore, in the Great Perfection, the wisdom of the equality of view and action is integrated into the state of great equality. At the ground level, wisdom knows that the conventional is false, so it does not hope for conditioned virtues and does not add anything to wisdom. Since there is acceptance and rejection in the transformation of consciousness, it does not slander the means.
On the path, all mental activities do not go beyond conceptual thought, so there is nothing to be cultivated. At the fruition, when the mind and mental factors completely cease, to whom will the conventional appear? This state is not included in the former and latter turnings of the wheel of Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་མཐར་ཐུག་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མ་འཁྲུལ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ནས་ཇོ་ཞལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཀློག་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་པ་འཁྲུལ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་འདི་བཞིན་བཤད་པས་སོ། །སྤྱིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ལ་དགོངས་ནས་བླང་དོར་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་གོ་བ་ཞིག་ལ་གློ་བ་ཞེན། རྒྱུ་དེས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་ཀོ་འཐས་སུ་སོང་བས། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཅད་དྲས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདི་བྱུང་། 
71-59-23b
དེ་དག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཆུད་གསན་པ་ལ་རྣམ་རིག་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཧཱ་ཤང་གི་སྒོམ་དུ་འགྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་ཆེན་པོར་འདོད་པའི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་ཀར་ཡང་བཤད་པས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ནི་ཡིན། ཇོ་བོའི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དུའང་འདི་བཞིན་བཤད། དེ་ཧྭ་ཤང་དང་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དེ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པས་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་དཔྱོད་ཞེན་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དེར་གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པ་སྟེ། །སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་ཐུག །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་། །སྟོང་དང་ངོ་བོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་། །འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་རེ་བས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་མ་རེག་ཅིང་། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པས་བཞག་པའི་སྟོང་

【现代汉语翻译】
对于究竟的意趣，在圣地（འཕགས་པའི་ཡུལ།，India）和雪域（གངས་ཅན།，Tibet）之中，那些秉持无误的善逝教法的人们，已经以完美的方式阐述了它。正如从俄大译师（རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ།，Ngok Lotsawa）到觉沃（ཇོ་བོ།，Jowo）的所有精通经论的学者们，以及所有无误的禅定修行者们的文献中所述。
总的来说，我们的导师（释迦牟尼佛）考虑到有情众生的意识层面，仅仅在梦境中展示了取舍和因果的法则，以及梦境中的因果如何成为衡量标准。因此，人们错误地认为佛陀的智慧是世俗的衡量标准，并对修行方向产生了错误的执着，导致对圣者的智慧和佛陀的智慧进行割裂。这使得人们甚至不相信甚深的中观正见。
这些人将善逝的伟大事业变成了唯识宗的装饰品。如果在禅定中什么都不想，那就变成了和尚（ཧཱ་ཤང་།，Heshang）的禅修。你们所认为的中观大论，如寂天菩萨（སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ།，Acharya Bhāviveka）的《中观宝灯论》（དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།，Madhyamakaratnapradīpa）中说：‘对任何事物都不作分别，不执着任何事物，舍弃一切忆念和作意。’等等，对此有详细的阐述。莲花戒大师（ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།，Kamalaśīla）的《修习次第》（སྒོམ་རིམ།，Bhāvanākrama）三篇中也与此相符，这在自续派中观宗中是广为人知的。阿底峡尊者（ཇོ་བོ།，Jowo）的《中观修习次第》中也这样说。虽然这与和尚的观点相似，但他们已经承认这并不相同。大圆满（རྫོགས་ཆེན།，Dzogchen）将自生智慧（རང་བྱུང་རིག་པ།，Rangjung Rigpa）的原始解脱（ཡེ་གྲོལ།，Ye Drol），离弃取舍的胜观（ལྷག་མཐོང་།，Lhagthong）本质，确定为个别的自证智慧，并将其作为禅修的基础。通过安住于远离分别念和执着的法性（ཆོས་ཉིད།，Chosnyid），从而毫不颠倒地安住于不分别的智慧状态中，这就是本性解脱的伟大境界。如《甚深精义》（ཐལ་འགྱུར།，Thalgyur）中说：‘自性大圆满之边际，诸法安住于自位，显现觉性法性双运故，原始解脱当下顿成办。离意超越心识之境界，有相自性清净之境界，空性本体解脱之境界，念动止息无分别之境界，心识止息离意之境界。’
由于不理解这种方式，仅仅期望通过分别念来获得胜观，因此没有触及到真实法性的意义。在没有转变心和心所的流动的情况下，通过分别念来安住于空性之中。

【English Translation】
Regarding the ultimate profound meaning, in the sacred land (འཕགས་པའི་ཡུལ།, India) and the land of snow (གངས་ཅན།, Tibet), those who uphold the undefiled teachings of the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ།, Tathagata) have perfectly elucidated it. This is as stated in the writings of all the learned scholars from Ngok Lotsawa (རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ།, Ngok Lotsawa) to Jowo (ཇོ་བོ།, Jowo), and all the unerring meditators.
In general, our teacher (Shakyamuni Buddha), considering the level of consciousness of sentient beings, merely demonstrated the principles of acceptance and rejection, and cause and effect, in the realm of dreams, and how the cause and effect in dreams become a measure. Therefore, people mistakenly believe that the Buddha's wisdom is a conventional measure and develop a mistaken attachment to the direction of practice, leading to a separation of the wisdom of the saints and the wisdom of the Buddha. This causes people to not even believe in the profound Madhyamaka view.
These individuals have turned the great activities of the Sugata into mere ornaments of Vijnanavada. If one does not think of anything during meditation, it becomes the meditation of Heshang (ཧཱ་ཤང་།, Heshang). What you consider to be a great Madhyamaka treatise, such as Acharya Bhāviveka's (སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ།, Acharya Bhāviveka) 'Madhyamakaratnapradīpa' (དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།, Madhyamakaratnapradīpa), states: 'Do not discriminate about anything, do not grasp anything, abandon all memory and attention.' and so on, which is explained in detail. This is also consistent with Kamalaśīla's (ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།, Kamalaśīla) three 'Bhāvanākramas' (སྒོམ་རིམ།, Bhāvanākrama), which is well-known in Svatantrika Madhyamaka. Jowo's 'Madhyamaka Bhāvanākrama' also says the same. Although this is similar to Heshang's view, they have already admitted that it is not the same. Dzogchen (རྫོགས་ཆེན།, Dzogchen) identifies the primordial liberation (ཡེ་གྲོལ།, Ye Drol) of self-arisen awareness (རང་བྱུང་རིག་པ།, Rangjung Rigpa), the essence of Vipassanā (ལྷག་མཐོང་།, Lhagthong) that is free from acceptance and rejection, as individual self-realized wisdom, and uses it as the basis for meditation. By abiding in the Dharmata (ཆོས་ཉིད།, Chosnyid) that is free from conceptualization and attachment, one abides without error in the state of non-conceptual wisdom, which is the great state of natural liberation. As the 'Thalgyur' (ཐལ་འགྱུར།, Thalgyur) says: 'The limit of the Great Perfection of self-nature, all phenomena abide in their own place, appearance and awareness, Dharmata are in union, primordial liberation is instantly accomplished. The realm beyond mind and consciousness, the realm of pure self-nature with signs, the realm of emptiness and essence liberation, the realm of cessation of movement and non-conceptualization, the realm of cessation of mind and beyond thought.'
Because of not understanding this way, merely expecting to attain Vipassanā through conceptual proliferation, one does not touch the meaning of true Dharmata. Without transforming the flow of mind and mental factors, one abides in emptiness through conceptualization.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་འབའ་ཞིག་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འོད་སྲུང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །
71-59-24a
ཞེས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་ནི་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉམས་པར་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རེ་ཞིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེའི་གོ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐོག་མར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་ལ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་བཞིན་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པར་མཛད་པ་བཞིན། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཕྲང་ལ་གཏུག །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲག་རི་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ལམ་དུ་སྤུར། བློས་དཔྱད་པས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བར་རློམ་པ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་ནི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བསྡམས། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་བཅུན། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཁྱད་གནམ་ས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་བས། །དབང་པོ་ཅིག་ཆར་རང་གྲོལ་ནས། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་པས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果仅仅执着于将名相作为目标的观念，而不能摆脱这种执着，就会变成产生无尽障碍的重大见解。正如经中所说：‘光增（梵文：Kasyapa，人名，佛陀弟子之一），执着于人相，如同须弥山一样容易；而具有傲慢心的人执着于空性，则并非如此。’为什么呢？光增，所有产生的见解都是空性。光增，如果仅仅执着于空性，那就无法挽救了。'
因此，执着和迷恋于有目标的空性，正如佛陀亲自所说，会偏离佛陀的教诲。那么，如果有人问，龙树（梵文：Nagarjuna，佛教中观派创始人）曾说：‘不依赖世俗谛，就无法证悟胜义谛。’这表明必须依赖于破立的分析才能证悟，是这样吗？并非如此。这段经文的含义是：必须首先依赖于能诠和所诠的方式，就像用手指指月亮来向孩子展示一样，才能证悟胜义谛。但这仅仅是说要通过这种方式来引导，而不是说一定要通过思辨推理来证悟。正如‘思辨者，如同腐烂之物，需要加以辨别’，用许多不同的方式来贬低思辨。陷入思辨的困境，在破立的悬崖边徘徊，会将自生的智慧推向诽谤的道路。自以为通过分别念消除了二边，就像蚕用自己的丝束缚自己一样，很难契入法性本然的状态。因为法性是不可思议的，无法用言语来表达，而言语则存在于概念的本质中。正如《解深密经》所说：‘各自的自证是特性的行境，不可言说，言语止息，远离争论，是胜义法，那是超越一切思辨的特性。’
因此，自性大圆满通过安住的三种方式来固定，通过观察的三种方式来把握要点，通过六盏明灯的道路，可以直接证悟远离心识的法性，因此道路的差异就像天空和大地一样巨大。正如《声应成续》所说：‘胜义谛远离心识，诸根同时自然解脱，通过直接证悟的要点，自身的宗派瓦解，对任何事物都没有执着和迷恋，真正体验法性的滋味，没有三界轮回的根基，如同虚空融入虚空一样，最胜瑜伽也是如此。’以上就是这些理由。

【English Translation】
If one merely clings to the notion of focusing on characteristics as objects, and cannot be separated from the mind that grasps at such notions, it becomes a great view that is the nature of generating inexhaustible obscurations. As it says in the sutra: 'Kasyapa, it is easy to abide in the view of a person as large as Mount Meru, but it is not so for one with pride in their understanding to view emptiness.' Why is that? Kasyapa, all views that arise are emptiness. Kasyapa, whoever only views emptiness cannot be restored.
Therefore, clinging to and fixating on emptiness with an object is said to deviate from the Buddha's teachings, as stated by the Buddha himself. However, if one asks, Nagarjuna said, 'Without relying on conventional truth, the ultimate truth cannot be realized.' This shows that realization must be based on analytical discernment of negation and affirmation, is that so? It is not so. The meaning of that statement is that the ultimate truth must first be realized by relying on the manner of expression and what is expressed, just as a child is shown the moon by pointing with a finger. This only shows that it must be realized in that way, but it is not said that it must be realized by examining with the reasoning of speculation. Therefore, as it is disparaged with many names, such as 'the speculator is like something rotten, to be distinguished,' one is driven into the straits of speculation. Circling around the rocky mountain of negation and affirmation, one hurls one's own innate wisdom onto the path of slander. Thinking that one has eliminated the two extremes by mental analysis is like a silkworm binding itself with its own saliva, making it very difficult to arrive at the state of the nature of reality. Because the nature of reality is inconceivable, it cannot be represented by terms, and terms abide in the essence of conceptual imputation. As it says in the Samdhinirmocana Sutra: 'Individual self-awareness is the sphere of characteristics, inexpressible, where terms are completely cut off, free from contention, it is the ultimate dharma, that is the characteristic that transcends all speculation.'
Therefore, the Great Perfection of Naturalness is fastened with three ways of abiding, the key points are subdued with three ways of looking, and through the path of the six lamps, the nature of reality is directly seen as being free from mental judgment, so the difference in the path is as great as the sky and the earth. As it says in the Drathalgyur Tantra: 'The ultimate meaning is beyond mind, the senses simultaneously self-liberate, through the key point of direct seeing, one's own established tenets collapse, without attachment or clinging to anything, truly tasting the flavor of the nature of reality, without the basis of the three realms of samsara, like space dissolving into space itself, the supreme yoga is also like that.' These are the reasons.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས། 
71-59-24b
འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནོངས་ཏེ། ཉན་རང་། བྱང་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ། མ་རྫོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སྣོད་བཟང་ངན་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས་བྲལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྐབས་དང་མཐུན་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བའི་གནས་ཆ་ཙམ་མེད་དེ་འདིས་འདེགས་པ་དང་འདིར་འདེགས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཐེག་པའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཞེད་ན་དེར་ཟད། ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནས་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་བར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་འབྱུང་བས་ཐེག་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ཡི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གསར་མའི་ལུགས་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བཞེད་པ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་མེ་ལོང་རང་གི་ངོ་བོའི་དུས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རང་གི་ངོ་བོའི་དུས་ན་ཚོགས་བདུན་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྣང་རུང་གི་གསལ་བ་མི་འདོར་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་རུང་གི་ནུས་པ་མི་འདོར་བ། ཡུལ་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་མེ་ལོང་རང་གི་དུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན། ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་འདུ་བྱེད་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་བཞེད་པ་ལས། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་གཞི་ཀ་དག་དང་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་ཟེར་བ། 
71-59-25a
ཀུན་གཞི་དང་ཀ་དག་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཞི་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་ལ། དེ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཀ་ནས་དག་པ་དང་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་ཚང་། ཀུན

【现代汉语翻译】
萨班仁波切（ས་པཎ་，Sakya Pandita，萨迦班智达）深思熟虑后说：‘阿底瑜伽（ཨ་ཏི་ཡོ་ག་，Ati Yoga，无上瑜伽）的见地是智慧（ཡེ་ཤེས་，jnana），而非道（ཐེག་པ་，yana）。’
然而，虽然从不误解甚深见地的实相的角度出发，将智慧阐述得很好，但说它不是道是错误的。声闻（ཉན་རང་，Shravaka）、独觉（བྱང་སེམས，Pratyekabuddha）、菩萨（བྱང་སེམས，Bodhisattva）和佛（སངས་རྒྱས，Buddha）的智慧，根据其不圆满、稍微圆满和完全圆满，而安立为四种圣者。此外，《宝性论》（རྒྱུད་བླ་མ་，Uttaratantra Shastra）中说：‘色之形相有下劣，中等殊胜如虚空。’就像容器的好坏不影响其中的虚空一样，自性清净的法性（ཆོས་ཉིད་，dharmata）不会改变，但由于遮蔽法性的客尘烦恼的断除程度不同，智慧会根据情况显现。因此，安立为道并没有任何矛盾之处，因为‘以此运载’和‘于此运载’这两种解释都适用于‘道’。如果认为非佛的三种圣者没有智慧，那就错了。从稍微见到到圆满见到之间，所有道位的安立都基于唯一的智慧，因此安立为道是经续的甚深密意。正如《华严经》（སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་，Avatamsaka Sutra）所说：‘佛之智慧乃大乘。’
此外，有些人这样说：‘你们的根本立场存在错误。新派的观点是，龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་，Nagarjuna）等印度的大多数智者和成就者，特别是法称（ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་，Dharmakirti）的观点认为，阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，alaya-vijnana）的体性是不被遮蔽的、无记的。’就像镜子在自身体性状态时空无影像一样，阿赖耶识在自身体性状态时也空无七识及其心所。就像镜子能显现任何影像而不失其明性一样，阿赖耶识也能容纳轮回、涅槃、道这三者的习气而不失其能力。就像镜子在未与外境相遇时，其明性是无记的一样，阿赖耶识在未被迷乱和解脱的造作所动摇时，也是不落入轮回和涅槃任何一方的无记。你们的宗派却认为根本是本来清净（ཀ་དག་，kadag）和原始解脱（ཡེ་གྲོལ་，yerol）。
阿赖耶识和本来清净是一还是异？如果是一，那么阿赖耶识是轮回和涅槃二者的共同基础，因此具有俱生无明（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་，lhenchig kyepe marigpa），而它是所有无明的根本，因此不具备本来清净和原始解脱的含义。如果阿赖耶识和本来清净是异体，那么就成了两个心识，这与一个相续的观点相矛盾。

【English Translation】
Reflecting deeply, Je Sakya Pandita (ས་པཎ་, Sakya Pandita) stated: 'The view of Ati Yoga (ཨ་ཏི་ཡོ་ག་, Ati Yoga) is wisdom (ཡེ་ཤེས་, jnana), not a vehicle (ཐེག་པ་, yana).'
However, although it is well explained from the perspective of realizing the profound state of view without error, it is wrong to say that it is not a vehicle. Depending on the incompleteness, slight completeness, and complete completeness of the wisdom of Hearers (ཉན་རང་, Shravaka), Solitary Realizers (བྱང་སེམས, Pratyekabuddha), Bodhisattvas (བྱང་སེམས, Bodhisattva), and Buddhas (སངས་རྒྱས, Buddha), they are established as the four noble ones. Furthermore, in the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ་, Uttaratantra Shastra), it says: 'The form of form is inferior, intermediate, and supreme like the sky.' Just as the goodness or badness of a container does not affect the sky within it, the nature of reality (ཆོས་ཉིད་, dharmata) which is naturally pure does not change, but due to the strength of separation from the obscuring adventitious stains, that wisdom will manifest appropriately according to the occasion. Therefore, there is no contradiction in establishing it as a vehicle, because the explanation of the word 'vehicle' applies to both 'lifting with this' and 'lifting here'. If you think that the three noble ones who are not Buddhas do not have wisdom, then that is the end of it. Since all the arrangements of the stages and paths arise on the basis of the single wisdom from seeing a little to seeing completely, establishing it as a vehicle is the profound intention of the sutras and tantras. As it is said in the Avatamsaka Sutra (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་, Avatamsaka Sutra): 'The wisdom of the Buddha is the Great Vehicle.'
Furthermore, some say this: 'There is an error in your basic position. According to the new tradition, most of the wise and accomplished masters of India, such as Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nagarjuna), and especially the view of Dharmakirti (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་, Dharmakirti), is that the alaya-vijnana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, alaya-vijnana) is un-obscured in nature and indeterminate.' Just as a mirror is empty of images when it is in its own nature, the alaya is empty of the seven consciousnesses and their mental factors when it is in its own nature. Just as a mirror can reflect any image without losing its clarity, the alaya can hold the imprints of samsara, nirvana, and the path without losing its capacity. Just as the clarity of a mirror is indeterminate when it has not encountered an object, the alaya is indeterminate, not falling into either samsara or nirvana, when it is not disturbed by the activities of delusion and liberation. Your school, however, asserts that the ground is primordially pure (ཀ་དག་, kadag) and originally liberated (ཡེ་གྲོལ་, yerol).
Are the alaya and primordial purity the same or different? If they are the same, then the alaya is the common basis of both samsara and nirvana, and therefore has co-emergent ignorance (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་, lhenchig kyepe marigpa), which is the root of all ignorance, and therefore does not fulfill the meaning of primordial purity and original liberation. If the alaya and primordial purity are different, then they become two minds, which contradicts the view of a single continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞི་དང་ཀ་དག་མི་གཅིག་ན། དེ་གཉིས་ཐོག་མར་གང་སྔ། ཀ་དག་སྔ་ན། དང་པོ་ཀ་དག་ལ་རྗེས་ཞིག་ནས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་བྱུང་བ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་སྔ་ན་ཀ་དག་དང་ཡེ་གྲོལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་ཀ་དག་ཅེས་པ་བོན་གྱི་བརྡ་མིང་བརྗེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཡེ་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཀ་དག །དེ་ནས་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ཙམ་སྲིད་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད། ཅེས་པར་ལན་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། འདི་དོན་ཁྱེད་རང་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་ཀུན་གཞིའི་སྤུ་རིས་མ་འབྱེད་པར་ཟད་དེ། སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ལ། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དང་། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིར་བཤད་དེ། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། དེའི་སྟེང་ངམ་ངང་ན་རིག་པ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིར་འདོད་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར་བ། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོགས་མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅན་ཏེ། 
71-59-25b
དེའི་ངོར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྟོང་པ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་གང་ཡང་། །ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཟླ་བ་སྐྱེ་འབྲིར་རྣམ་པར་རྟོག །དེ་བཞིན་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། བག་ཆགས་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་ཡང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལས་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་མིང་

【现代汉语翻译】
如果‘俱舍’（kun gzhi，阿赖耶识，base）和‘本来清净’（ka dag）不是一回事，那么两者哪个先出现？如果‘本来清净’先出现，那么首先‘本来清净’存在，然后才出现‘俱舍’的体性，这在理证上是不合理的。因为‘俱舍’是不落入轮回和涅槃的原始体性，在其之前没有其他存在。如果‘俱舍’先出现，那么就不会有‘本来清净’和‘原始解脱’。因此，‘本来清净’只是将本教的术语替换了而已，最初认为是‘本来一无所有’，然后稍微存在一些，就命名为‘无明，轮回的迷惑之基’。’对于这种说法，我这样回答：你不了解其中的含义，只是因为你听得太少，没有区分‘俱舍’的各个方面。一般来说，‘俱舍’有三种：‘俱舍’法界的方面，‘结合’意义的‘俱舍’，以及各种习气的‘俱舍’。第一种是法界如是，是从未区分轮回和涅槃的方面而安立的，这被称为‘原始意义的俱舍’。‘俱舍’是万物的基础，是轮回和涅槃的基础。第二种是‘结合’意义的‘俱舍’，指的是在这种状态之上或之中，智慧本自存在，自然成就的方面，这被认为是‘结合’意义的‘俱舍’。其自性是空性，本体是光明，大悲周遍显现，功德如珍宝般自然成就，没有垢染，不离垢染，本自光明，法身和智慧无二无别的意，是体性的意义。也就是说，从自性清净的方面来说，它像虚空一样，没有相状，没有愿求，是空性，不是造作等等，虽然可以用各种名称来称呼它，但并不是什么都没有的断灭空，而是具有法身和智慧等功德自然成就的特性。
由于它没有被轮回的过患所染污，所以从一开始就是清净和空性的。《宝积经》中说：‘如月轮圆满，随着时节的变化，世间会认为月亮有盈亏。同样，意义的俱舍，恒常具有如来藏。如来以俱舍之名，开示了那个心髓。不了解那个心髓的凡夫，由于习气的力量，认为俱舍有苦乐等各种感受，以及业等各种烦恼。它的自性清净，没有垢染，功德如如意宝，不会改变和变异，完全了解这些就能获得解脱。’这里说的是

【English Translation】
If ‘Kunzhi’ (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Wylie: kun gzhi, Alaya-vijñana, the base) and ‘Kada’ (Tibetan: ཀ་དག་, Wylie: ka dag, Primordial Purity) are not the same, which one appears first? If ‘Kada’ appears first, then ‘Kada’ exists first, and then the nature of ‘Kunzhi’ arises, which is not reasonable in terms of logic. Because ‘Kunzhi’ is the original nature that does not fall into Samsara and Nirvana, and there is nothing before it. If ‘Kunzhi’ appears first, then there will be no ‘Kada’ and ‘Original Liberation’. Therefore, ‘Kada’ is just a replacement of the Bon terminology, initially considered ‘originally non-existent’, and then slightly existent, it is named ‘ignorance, the basis of the delusion of Samsara.’ To this statement, I reply: You do not understand the meaning, only because you have heard too little and have not distinguished the various aspects of ‘Kunzhi’. Generally, there are three types of ‘Kunzhi’: the aspect of ‘Kunzhi’ Dharmadhatu, the ‘union’ meaning of ‘Kunzhi’, and the ‘Kunzhi’ of various habits. The first is Dharmadhatu as it is, which is established from the aspect of not distinguishing Samsara and Nirvana, which is called ‘Kunzhi of original meaning’. ‘Kunzhi’ is the basis of all things, the basis of Samsara and Nirvana. The second is the ‘union’ meaning of ‘Kunzhi’, which refers to the aspect of wisdom being naturally present and spontaneously accomplished on or in this state, which is considered the ‘union’ meaning of ‘Kunzhi’. Its essence is emptiness, its nature is luminosity, great compassion is pervasive and manifest, its qualities are naturally accomplished like precious jewels, without defilement, not separate from defilement, originally luminous, the meaning of Dharmakaya and wisdom inseparable, is the meaning of the nature. That is to say, from the aspect of self-nature purity, it is like space, without characteristics, without aspirations, it is emptiness, not artificial, etc., although it can be called by various names, but it is not a nihilistic emptiness where nothing exists, but it has the characteristics of Dharmakaya and wisdom and other qualities naturally accomplished.
Because it is not contaminated by the faults of Samsara, it is pure and empty from the beginning. The *Ghanavyuha Sutra* says: ‘Like the full moon, with the changes of the seasons, the world will think that the moon has waxing and waning. Similarly, the Kunzhi of meaning, constantly has the Tathagatagarbha. The Tathagata revealed that essence with the name of Kunzhi. Ordinary people who do not understand that essence, due to the power of habits, think that Kunzhi has various feelings such as happiness and suffering, and various afflictions such as karma. Its self-nature is pure, without defilement, its qualities are like wish-fulfilling jewels, it will not change or transform, and complete understanding of these can achieve liberation.’ This speaks of

--------------------------------------------------------------------------------

གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། ཐོག་མེད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྟེན་གཞི་དང་། འབྱུང་ཁུངས་དང་། བྲལ་རྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདི་བྲལ་གཞིའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ས་དངོས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་ཅེས་པ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་པའང་དེ་དང་དོན་གཅིག །གསུམ་པ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། དེ་ཉིད་མ་རིག་པས་གཞི་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཐར་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་མེད་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཆར་བརྟེན་ལ་ངོ་བོ་གཏི་མུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གིས་འདི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་ལྔ་ཀའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་བྱེད་པར་བཤད་པའང་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དུག་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གཏི་མུག་མིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་བྱེད་པའང་དཔྱད་དགོས་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་པ་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་དེ། 
71-59-26a
ཀུན་གཞི་དེ་གནས་གྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་མར་མེས་རང་བསྲེག་པ་དང་། བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མེས་རང་བསྲེག་པ་སོགས་བཞིན། ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རང་སྦྱོང་ཞིང་། རིགས་དང་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྐྱེན་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཡང་ཚིག་པར་བྱེད་དེ། བློས་བརྟགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པར། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་དག །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་དོར་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་མོད་

【现代汉语翻译】
其名相亦有多种：作用上称为‘实义之阿赖耶’，本初称为‘无始法界善’，又名‘如来藏’，‘心性光明’，‘法界’，‘实相’之义，‘自性清净之如来性’，‘般若波罗蜜多’等，从所依、生源、遣除之角度安立，不可思议。此乃离系之基，或普贤之解脱处。故‘本来清净’是指从未曾错乱之自性清净，‘原始解脱’亦是同一意义。第三，各种习气之阿赖耶：即以彼（如来藏）为基，因无明而成为轮回之法，八识及其习气所依之处，故名‘各种习气之阿赖耶’。为何如此说？因其为善、不善、解脱、清净之业，以及自性本无而新产生之事物，提供积聚之所依。此二者（善与不善）皆有所依，且本体为愚痴，故为无记。有人说此非愚痴，因其为五毒之所依，亦为清净之所依，此乃未解其意之表现。此处并非指分为五毒之愚痴，而是对俱生无明的另一种称谓。至于作为清净之所依，则需加以考察：本初清净，以及所有新生的垢染皆已清净，此二重清净并非佛陀之智慧与心髓之所依。
因为阿赖耶必须转变为智慧。如《四蕴经》云：‘阿赖耶清净即法界。’《金光明经》云：‘阿赖耶转变为自性法身。’因此，它不是‘界’之所依，如同依附于树干的灯会烧毁树干，依附于木柴的火焰会烧毁木柴一般。依靠阿赖耶，通过二资粮道，可以自净轮回之习气，消除种姓与‘界’之垢染，使最初之状态如实显现，从而证得菩提，故称为‘缘清净’。之后，作为净除之对治法也会被焚毁，因为它是有分别念的善。如《入行论》云：‘ ज्ञानस्य दाह्यो न भूयो ऽस्ति काष्ठम्’（藏文：ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་དག །，梵文天城体：ज्ञानस्य दाह्यो न भूयो ऽस्ति काष्ठम्，梵文罗马拟音：jñānasya dāhyo na bhūyo 'sti kāṣṭham，汉语字面意思：智慧之火燃尽诸薪柴）。如是，如何理解‘无舍弃之空性’与‘三十七道品’？虽然佛地所摄之法以离系果之方式存在……

【English Translation】
Its aspects also have many names: In terms of function, it is called 'Meaningful Alaya'. Initially, it is called 'Primordial Dharmadhatu Virtue'. It is also named 'Tathagatagarbha' (如来藏, The Womb of the Thus-Come One), 'Luminosity of Mind Nature', 'Dharmadhatu' (法界, The Realm of Dharma), the meaning of 'Suchness', 'Self-Purified Tathata' (自性清净之如来性, The Thusness of Self-Purification), 'Prajnaparamita' (般若波罗蜜多, The Perfection of Wisdom), etc. From the perspective of the basis, source, and removal, it is established as inconceivable. This is the basis of separation or the liberation point of Samantabhadra (普贤, The All-Good). Therefore, 'Primordial Purity' refers to the self-nature purity that has never been confused, and 'Primordial Liberation' has the same meaning. Third, the Alaya of various habits: Based on it (Tathagatagarbha), due to ignorance, it becomes the basis for samsaric dharmas, the place where the eight consciousnesses and their habits rely, hence it is called 'Alaya of Various Habits'. Why is it said so? Because it provides a basis for accumulating virtuous, non-virtuous, liberating, purifying actions, and things that are originally non-existent but newly produced. Both of these (virtuous and non-virtuous) rely on it, and its essence is ignorance, so it is unindicated. Some say that this is not ignorance because it is the basis of the five poisons and also the basis of purification, which is a manifestation of not understanding its meaning. Here, it does not refer to ignorance divided into the five poisons, but another name for co-emergent ignorance. As for being the basis of purification, it needs to be examined: Primordial purity, and all newly arisen defilements are purified, this double purity is not the basis of the wisdom and essence of the Buddha.
Because the Alaya must be transformed into wisdom. As the 'Four Skandhas Sutra' says: 'The purification of Alaya is the Dharmadhatu.' The 'Golden Light Sutra' says: 'The transformation of Alaya is the Svabhavikakaya (自性法身, The Body of Essence).' Therefore, it is not the basis of the 'Dhatu' (界, Element), just as a lamp attached to a tree trunk will burn the tree trunk, and a flame attached to firewood will burn the firewood. Relying on the Alaya, through the two accumulation paths, one can self-purify the habits of samsara, eliminate the defilements of lineage and 'Dhatu', and manifest the initial state as it is, thereby attaining Bodhi, hence it is called 'Condition Purity'. Afterwards, the antidote for purification will also be burned because it is conceptual virtue. As the 'Entering the Middle Way' says: ' ज्ञानस्य दाह्यो न भूयो ऽस्ति काष्ठम्' (Tibetan: ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་དག །, Sanskrit Devanagari: ज्ञानस्य दाह्यो न भूयो ऽस्ति काष्ठम्, Sanskrit Romanization: jñānasya dāhyo na bhūyo 'sti kāṣṭham, Literal Chinese meaning: The fire of wisdom burns all the dry firewood). Thus, how to understand 'non-abandoning emptiness' and 'thirty-seven factors of enlightenment'? Although the dharmas included in the Buddhahood exist as the result of separation...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི། སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ནས་གནས་པའི་མི་ཤེས་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་ཞིང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་དྭངས་གསལ་དང་འདྲ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཡུལ་ལ་འདི་ཞེས་དང་པོར་ཤར་བ་ནི་ཡིད་ཤེས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཤར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་ཡེངས་ཐབས་ཚེ། །སྣང་ཡུལ་མི་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཀུན་གཞིའི་དུས། །གསལ་སྣང་གང་ལའང་དེར་འཛིན་མི་འཇུག་པ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་དགག་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །ཚོགས་བདུན་ཡུལ་ལ་རགས་པར་རྟོག་པ་ན། །
71-59-26b
རྣམ་ཤེས་བདུན་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཀ་དག་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་རིག་ན་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རིག་པར་འཁྲུལ་བའི་དབང་དུ་སོང་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་རིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ལ། །དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆོས། །ཞེས་གསུངས། ཀ་དག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་བྱ་དང་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་མེད་ན་སྒོ་ང་མི་འབྱུང་ལ། སྒོ་ང་མེད་ན་བྱ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་བོན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཀ་དག་ཏུ་བཏགས་ནས། དེས་སླར་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བའི་གཞི་བྱེད་པ་ལྟར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བས་སླད་གཞུག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོད་རྒལ་དང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་ཟབ་ཟབ་མོར་རློམས་ཏེ། ཉི་མའི་ཟེར་དང་། མིག་བཙིར་བ་དང་། མིག་ལ་ཚོས་མ་བཀབ་པའི་མཐོང་སྣང་དང་། རྣ་བ་བཀག་པའི་སྒྲ་དང་། རྩ་འཆིང་བ་དང་། འབག་ཆས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་འདུག་པ། དེའི་སྐབས་ཤིག་ན་གསལ་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་ནམ། ཉམས་སྣང་གིའམ། དབང་པོའི་མ

【现代汉语翻译】
ཀྱི། (kyi)因此，通过修学道所包含的并非真实存在，因为道已达到究竟。对此，有多种名称，如俱生无明、各种习气的阿赖耶识、无始无终的遮障、大黑暗、本自存在的无知等等。依赖于此的八识，例如，各种习气的阿赖耶识是无记性，如同镜子；阿赖耶识的显现如同镜子的清澈；五根识如同显现的影像；五根的显现对象最初显现为‘此’，这是意识；之后，对境产生贪、嗔、痴三种情绪，这被称为染污意。全知法王说：‘无论在何种觉知中，不散乱、不迷失，不执着显现对象，一心专注于阿赖耶识之时，无论何种清晰的显现，都不允许执着于它，阿赖耶识的显现清澈而不动摇。当五根的对象和否定、肯定、能取、所取，第七识对境产生粗大的分别时，被称为七种识。’因此，阿赖耶识是无记性，也是本来清净的解脱之处，所以并非一体；如果认识到它本来的面目，就是佛；如果被无明所迷惑，就成为众生，所以也不是他体。《解深密经》中说：‘行蕴和胜义的体性，既非一体也非他体，如果认为是一体或他体，那就是陷入了不如理的见解。’《续经》中说：‘心和智慧有两种，非一非异，是极难区分的法。’本来清净和阿赖耶识没有先后之分，是俱生的，如同鸟和蛋，没有鸟就不会有蛋，没有蛋就不会有鸟一样，被认为是自性俱生。因此，不像苯教的观点那样，认为本来不存在的空性被认为是本来清净，然后它又成为轮回的根本，因为根本的本来清净的自性在三时中都不会有迷惑，所以之后也不会有。
还有人说：‘脱噶(thod rgal)和任运成就的光明’非常深奥，但实际上只是太阳的光芒、挤压眼睛、没有遮盖眼睛的所见、堵住耳朵所听到的声音、脉搏的束缚、面具等等的介绍。在那种情况下，被称为明觉金刚链的光明，是法性现前，还是体验，还是感官的...

【English Translation】
ཀྱི། (kyi): Therefore, what is included by the path of learning is not existent, because the path has reached its end. There are various names for this, such as innate ignorance, the ālaya (kun gzhi) of various habitual tendencies, beginningless and endless obscurations, great darkness, and primordial ignorance. The eight consciousnesses that rely on this are, for example, the ālaya of various habitual tendencies, which is indeterminate, is like a mirror; the appearance of the ālaya consciousness is like the clarity of the mirror; the five sense consciousnesses are like the appearance of images; the object of the five senses initially appears as 'this,' which is the mind consciousness; after that, the object gives rise to the three emotions of attachment, aversion, and indifference, which is called the afflicted mind. The omniscient Dharma Lord said: 'In whatever awareness, without distraction or confusion, without clinging to the appearing object, when focusing single-mindedly on the ālaya, whatever clear appearance arises, do not allow clinging to it; the appearance of the ālaya consciousness is clear and unwavering. When the objects of the five senses and negation, affirmation, grasper, and grasped, the seventh consciousness coarsely discriminates the object, it is called the seven consciousnesses.' Therefore, the ālaya is indeterminate and is also the place of liberation of primordial purity, so it is not one; if one recognizes its original face, it is a Buddha; if one is deluded by ignorance, one becomes a sentient being, so it is not different either. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: 'The nature of the active element and ultimate reality is neither one nor different; those who conceive of it as one or different are engaged in improper views.' The *Tantra* says: 'Mind and wisdom are of two kinds, neither one nor different, they are dharmas that are extremely difficult to distinguish.' Primordial purity and the ālaya have no before or after, they are co-emergent, like a bird and an egg; without a bird, there would be no egg, and without an egg, there would be no bird, they are considered to be naturally co-emergent. Therefore, unlike the Bönpo view, which considers the emptiness that was originally non-existent to be primordial purity, and then it becomes the basis of the cycle of delusion, because the nature of the fundamental primordial purity is not deluded in the three times, so there will be no subsequent delusion.
Some also say: 'Trekchö (thod rgal) and spontaneous luminosity' are very profound, but in reality, they are just introductions to the rays of the sun, squeezing the eyes, seeing without covering the eyes, hearing sounds when blocking the ears, the binding of the pulse, masks, and so on. In that case, is the luminosity called the Vajra Chain of Clear Light the manifestation of dharmatā, or an experience, or a sensory...

--------------------------------------------------------------------------------

ངོན་སུམ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངང་གིས་གསལ་བ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་དང་དབང་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ཉམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། དུས་ཉམས་ནི་སྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་དུས་ན་གསལ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞེས་བཏགས་སུ་མི་རུང་ལ། རུང་ནའང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་གད་མོའི་གནས་སོ། །ཡང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དེ་དག །
71-59-27a
རང་གི་སྙིང་ག་ན་སེམས་ཉིད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྩལ་མདངས་ཕྱིར་ཤར་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས་ཉི་ཟེར་སོགས་ལ་བལྟ་བར་བྱེད། སྙིང་ནང་ན་རང་ལ་ཡོད་པའི་རྩལ་ཡིན་ན་ཉི་ཟེར་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་དགོས་ཏེ་མི་གསལ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་དགོས་ཟེར་ན། དཔེར་ན་འཆར་གཞི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གཅིག །ཤར་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་ངོགས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་གཅིག །འཛིན་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟ་བའི་སེམས་གཅིག་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཉིད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་འདི་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟའ་བ་པོ་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སེམས་ཞིག་རྣམ་པར་འོད་ཆེ་སྟེ་སྒོ་ང་ཙམ། ཆུང་སྟེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས། ཁྱད་ཡོད་ན་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་སྨྲ་བར་རིགས་ལ། འོན་ཀྱང་འོད་དེ་སྙིང་ནང་དུ་ཡོད་ངེས་ཡིན་ནའང་རྩལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འོད་དེའི་རྟེན་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་དངོས་སུ་ཡོད་ངེས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལས་འདི་ཡིན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ཟེར་ཐག་སོགས་དེ་དག་མངོན་སུམ་བལྟ་བ་ན། སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བ་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་ཆེར་མེད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་ཡུལ་རྐྱེན་ཅིར་སྣང་གི་སྟེང་དུ་སྐྱོང་བ་ཆེས་གནད་ཟབ་ལ། ཟེར་དེ་མཐོང་བ་དང་ངན་སྐྱུག་གི་ཕུང་པོ་མཐོང་བ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བ་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་དང་། མ་ཤེས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཟབ་གནད་ཅི་མཆིས་ཞེས་དྲི་ན་རྣམ་དག་གི་གཏན་ཚིག་ཅི་སྨྲ། ཡང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཁྱོད་རང་གི་གཞུང་ན་བཤད་འདུག་པར། འདི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
是现量（ngon sum yin）。如果是法性现量（chos nyid ngon sum yin na），因为是法性的行境，所以自然显现为自显现智慧的游舞，不需要各种造作的因缘。不是根和根识所能见到的对境。如果是体验的现量（nyams kyi ngon sum yin na），当体验是依赖于修习，而以道相的体性显现时，这也不是，因为即使不修道，各种因缘显现也会在时机成熟时显现。如果是根现量（dbang po'i ngon sum yin na），就不能称为法性现量（chos nyid ngon sum zhes btags su mi rung la）。即使可以，在根的对境中真实显现的法性也是可笑的。还有，从各种因缘产生的颜色等等。
说是在自己的心间，心性以五光的形式安住，那是光彩向外放射而显现的景象，所以去看阳光等等。如果在心内有自己本具的光彩，那么不依赖阳光等也应该无勤显现，但却不显现。如果说是需要因缘的推动，那么，例如，计划在心中有一个以五光形式存在的心。显现在阳光下有一个连续不断的心。执取的连续不断是眼识所见的心，共有三个。如果这样认为，那就好像是比佛教更隐秘的宗派了。认为在心中，心性以五光的形式执持，并且经常观看，认为有一个常、我、能食者、作者、自在的心，其光芒极大，如鸡蛋般大小，或小如芥子般大小，这并没有什么区别。如果有区别，也应该说明其理由。然而，光芒确实存在于心中，但不一定能看到光彩向外放射。光芒的所依，心和内脏确实存在，但不能从中明确地指出是这个。当观看所见的光线等时，如果将心作为执取的所依，修持等持的见解，那么就没有太大的过失。但即使这样，在任何显现的对境因缘上修持，也最为重要。见到光线和见到令人作呕的垃圾堆，如果知道修持等持见解的方法，就能解脱，如果不知道，就会成为束缚的因。因此，如果问什么是任运成就现量（lhun grub ngon sum）的显现的甚深要点，那么说什么样的清净理由呢？还有，你们的著作中说，这些明点（thig le），微细明点（thig phran）的显现是报身（longs sku）的刹土（zhing khams），所以是见到刹土。这是否是具有特征的刹土呢？

【English Translation】
It is direct perception (Ngon sum). If it is Dharmata direct perception (chos nyid ngon sum), since it is the domain of Dharmata, it naturally appears as the play of self-appearing wisdom, without the need for various fabricated causes. It is not an object to be seen by the senses and sense consciousness. If it is the direct perception of experience (nyams kyi ngon sum), when the experience is dependent on meditation and appears as the nature of the path sign, this is not it either, because even if the path is not meditated, various causal appearances will appear when the time is right. If it is sense direct perception (dbang po'i ngon sum), it should not be called Dharmata direct perception (chos nyid ngon sum zhes btags su mi rung la). Even if it is, the Dharmata that actually appears in the object of the senses is ridiculous. Also, the colors that arise from various causes, etc.
It is said that in one's own heart, the mind-essence abides in the form of five lights, and that it is seen as the radiance shining outwards, so one looks at the sunlight, etc. If the radiance that one possesses is in the heart, then it should appear effortlessly without relying on sunlight, etc., but it does not appear. If it is said that it needs to be stimulated by causes, then, for example, the plan is that in the heart there is one mind in the form of five lights. Appearing in the face of sunlight is one continuous mind. The continuous grasping is one mind that is seen by eye consciousness, so there are three. If you think so, it seems like a more secret doctrine than Buddhism. Holding the mind-essence in the form of five lights in the heart, and constantly looking at it, thinking that there is a permanent, self, eater, doer, independent mind, whose light is very large, like the size of an egg, or as small as a mustard seed, there is no difference at all. If there is a difference, it is reasonable to state its proof. However, although the light is certainly in the heart, it is not certain that the radiance is seen externally. Although the basis of the light, the heart and internal organs, certainly exist, it is not actually seen from them. When looking directly at the seen rays, etc., if you use the mind as the basis for grasping and cultivate the view of equanimity, then there is not much fault. But even so, it is most important to cultivate on whatever appears as the object cause. Seeing the rays and seeing a pile of vomit, if you know how to cultivate the view of equanimity, you will be liberated, and if you do not know, it will be the cause of bondage. Therefore, if you ask what is the profound essence of the appearance of spontaneous accomplishment (lhun grub ngon sum), what kind of pure reason do you speak of? Also, in your writings, it is said that the appearance of these bindus (thig le), minute bindus (thig phran) is the Sambhogakaya (longs sku) pure land (zhing khams), so it is seeing the pure land. Is this a pure land with characteristics?

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་ཞིང་ཁམས་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། ཡིན་པར་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཐད་དེ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་དེ་ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ན། 
71-59-27b
ཁྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ལ་བསྟན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་གང་ཟག་མ་དག །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོར་སོང་བ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་མཐར། རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་གྲངས་མེད་སོགས་མཐོང་རྒྱུར། ཁྱོད་རང་ཚད་རྒྱུད་མཐོ་ཤོས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་བ་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་བསྡུས་མཐར་མི་མཐོང་བར་བཤད་པས། དེས་ན་ལམ་གྱི་མཐོང་སྣང་ཡིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ཡིན་པས་ཞིང་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དག་ཅེས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དགག་པ་འདི་ལ་ཅི་སྨྲ། ཡང་ངེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། གཞན་ནས་བཤད་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཚུངས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དུ་སོགས་མཉམ་གཞག་གི་བརྟན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་མིག་གདང་བཙུམ་མེད། ཉིན་མཚན་མེད། རྐྱེན་འཛོམ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་ལ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་བཙུམ་ན་མི་གསལ། ཉི་མ་མེད་པ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་མི་གསལ་ཞེས་བཤད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་ཤིང་། མཚུངས་ཀྱང་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མེ་ནས་དུ་བ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཡང་མི་འཛིན། ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཡིན་པས་དོར་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དག་པའི་ཞིང་ཡིན་པས་མཐོང་བར་གྲོལ་བར་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྐྱེལ་སོ་མི་མཚུངས། དེས་ན་འདི་དག་ནི་བོན་ཆོས་རྣམས་འོད་ལ་བལྟ་བའི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་། རང་ལུས་འོད་ལ་ཕར་ཞུགས་ན་ལྷག་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ། འོད་རང་ལ་ཚུར་ཞུགས་ན་ལྷག་བཅས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སྣང་བས་དེ་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས་དེའི་ཁྱད་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡོད། ཅེས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་ཐ་རམ་ཞིག་གདབ་ན། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། 
71-59-28a
སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡང་། ཁང་སྟོང

【现代汉语翻译】
如果不是，那么谈论净土就没有意义了。如果是，那么有两个理由不合理：如果说要观看报身的净土，必须是具有六地菩萨证悟的人。
而观看你的净土，甚至不需要初地菩萨的证悟，因为向一个凡夫展示，他立刻就能看到，所以不需要观看净土的人。如果报身净土是具相的，那么就像修行境界提高一样，最终会看到更广阔的净土。最终会看到一个大光明和无数景象。你自己的境界是最高的，按照法性，净土的显现会逐渐收缩，最终变得看不见。因此，这是道路上的显现，而不是净土，所以净土的自性是不清净的。对于这种经文和理证直接否定的说法，你有什么要说的？又或者你认为，我们的法性显现和别人所说的烟等征象一样，没有过失？烟等是安住于禅定中的稳定体验，没有睁眼闭眼，没有白天黑夜，不依赖于顺缘是否具足。而你们却说，如果心识散乱，闭上眼睛就不清楚，没有太阳，没有各种外在条件就不清楚。所以无论从哪个方面来说都不相同。即使相同，烟等征象也只是像从火中引出烟一样的道路征象，甚至不被认为是最高的禅定。因为它们只是体验的表皮，所以应该舍弃它们以获得解脱。而法性显现是清净的净土，所以通过观看就能获得解脱，因此被认为是最高的禅定。这两者的目标完全不同。因此，这些和苯教的许多观看光的诀窍相似，他们认为如果自己的身体融入光中，就能获得无余雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之身；如果光融入自身，就能获得有余雍仲之身。这看起来和他们的观点没有什么区别，那么有什么理由可以消除这种相似性呢？如果对这些问题进行一些回答，那么佛教的精髓是空性和大悲。如《无垢光明经》所说：‘如果有人说空性和大悲是无二无别的，那么这就是佛教的定论。’这里的大悲是没有执着，没有分别念的；空性是具足一切殊胜，为了完全了解三世而进入三世的。这里所说的空性和大悲是无二无别的，这也是佛教的定论。空性...

【English Translation】
If it is not, then talking about the pure land is meaningless. If it is, then there are two reasons why it is unreasonable: If it is said that to view the pure land of the Sambhogakaya (enjoyment body), one must be a person with the realization of the sixth Bhumi (level of a Bodhisattva).
But to see your pure land, one does not even need the truth of the first Bhumi, because when it is shown to an ordinary person, he sees it immediately, so there is no need for a person to see the pure land. If the Sambhogakaya's pure land is characterized, then just as the level of practice increases, one will eventually see a wider pure land. Eventually, one will see a great radiance and countless sights. Your own level is the highest, and according to the Dharma nature, the appearance of the pure land will gradually shrink, and eventually become invisible. Therefore, this is an appearance on the path, not a pure land, so the nature of the pure land is not pure. What do you have to say about this statement that is directly refuted by scripture and reason? Or do you think that our manifestation of Dharma nature is the same as the signs of smoke, etc., spoken of by others, and there is no fault? Smoke, etc., are stable experiences of abiding in Samadhi (meditative concentration), without opening or closing the eyes, without day or night, and not dependent on whether favorable conditions are complete. But you say that if the mind is distracted, it is not clear when the eyes are closed, and it is not clear without the sun and various external conditions. So, in no way are they the same. Even if they are the same, the signs of smoke, etc., are only the appearance of the path, like drawing smoke from fire, and are not even considered the highest Samadhi. Because they are only the skin of experience, they should be abandoned to attain liberation. But the manifestation of Dharma nature is a pure pure land, so liberation is attained through seeing, and therefore it is considered the highest Samadhi. The goals of these two are completely different. Therefore, these are similar to many Bon practices of looking at light, and they believe that if one's own body merges into the light, one will attain the Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) body without remainder; if the light merges into oneself, one will attain the Yungdrung body with remainder. This seems to be no different from their view, so what reason is there to eliminate this similarity? If some answers are given to these questions, then the essence of the Buddha's teachings is emptiness and great compassion. As the 'Stainless Light Sutra' says: 'If someone says that emptiness and great compassion are non-dual, then this is the definitive conclusion of Buddhism.' Here, great compassion is without attachment and without conceptual thought; emptiness is endowed with all perfections and enters the three times in order to fully understand the three times. What is said here is that emptiness and great compassion are non-dual, and this is also the definitive conclusion of Buddhism. Emptiness...

--------------------------------------------------------------------------------

་མིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པ། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བས། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། གང་དུ་གནས་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་གསལ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔར་ནི་འབྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཅན་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །ཞེས་བཤད། འོ་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །
71-59-28b
ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སོགས་དབང་པོ་བསླད་པའི་ཤེས་སྣང་མ་ཡིན། ཡིད་ཤེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡང་མིན། དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཞེད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
超越了对空性（stong pa nyid，emptiness）的所有分析，例如将空性视为空无一物的短暂空性，以及扩展的空性。如来（bde bar gshegs pa，Tathagata）的正等觉大智慧，即是光明，是具备一切殊胜相的最胜空性之体性。正如妙吉祥（Jam dpal，Manjushri）在《略示观见》中所说：‘蕴聚分析即空性，如水上之树无有心。具足一切胜相之，空性如是无变异。无生无灭知何物，于此所见为何耶？空性之物即空性，非是蕴聚之分析。’
那么，这种光明是什么样的呢？在《智慧精髓》中说：‘世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan），何谓光明？它位于何处？’世尊回答说：‘光明是位于虚空界中的明点（thig le，bindu），它能使人获得大手印（phyag rgya chen po，Mahamudra）。’此外，《密集金刚五次第》中说：‘依于五部佛，大手印恒常，生起五种光芒，犹如虚空之彩虹。’此外，《解脱明点》中说：‘执持大手印之形相，如幻如虹，调伏自他相续，是为真实光明。’
以上所说的光明，看似具有相状。如《六十正理论》中说：‘彼等之心离所依，超脱有无之边际，甚深无相之彼等，修习相状之意义。’那若巴（Nāropa）说：‘它是那如实之果的先兆，故而具有相状。’那么，这些是什么事物呢？仅仅是心的显现。正如经文所说：‘由自心所生，犹如镜中之影像。’
因此，它仅仅是心的显现，而不是除此之外的任何事物之法。心也远离分别念，是无谬的现量。由于它仅仅是心的显现，所以不是由习气所生的分别念之显现，也不是如眼疾者所见之二月等，是感官错乱的显现。也不是意识错乱的显现，也不是五根识的显现，因为它不是对境的设定。它是无错乱的意之识的显现。因为阿雅提婆（Āryadeva）论师认为意的官能有三种显现。善慧（'gro bzang snying po）论师也...

【English Translation】
It transcends all analysis of emptiness (stong pa nyid), such as viewing emptiness as a mere void or an expansive emptiness. The perfect and complete great wisdom of the Sugatas (bde bar gshegs pa, Tathagatas) is luminosity, the very form of emptiness endowed with all supreme aspects. As Mañjuśrī (Jam dpal) says in the 'Brief Indication of View': 'Aggregates analyzed are emptiness, like a plant in water, devoid of essence. Emptiness endowed with all supreme aspects, thus it does not change. Without arising, without ceasing, what is there to know? What is seen here? The empty entity is emptiness itself, not an analysis of the aggregates.'
So, what is this luminosity like? In the 'Essence of Wisdom': 'Bhagavan (bcom ldan 'das), what is called luminosity? Where does it reside?' The Bhagavan replied: 'Luminosity is a bindu (thig le) residing in the sphere of space, and it leads to the attainment of the Great Seal (phyag rgya chen po, Mahamudra).' Furthermore, in the 'Five Stages of Guhyasamaja': 'Dependent on the Buddhas of the five families, the Great Seal is constant, arising as five rays of light, like a rainbow in the sky.' Furthermore, in the 'Bindu of Liberation': 'Holding the form of the Great Seal, like an illusion, like a rainbow, training one's own and others' continuums, is called true luminosity.'
The luminosity described above appears to have characteristics. As it says in the 'Sixty Stanzas of Reasoning': 'Those whose minds are free from support, transcending the extremes of existence and non-existence, for those profound and signless ones, contemplate the meaning of characteristics.' Nāropa said: 'It is a precursor to the result of suchness, therefore it has characteristics.' So, what are these things? They are merely appearances of the mind. As the text says: 'Born from one's own mind, like a reflection in a mirror.'
Therefore, it is merely an appearance of the mind, and not any other phenomenon. The mind is also free from conceptualization and is unadulterated direct perception. Since it is merely an appearance of the mind, it is not an appearance of conceptual thought generated by habitual tendencies, nor is it like the appearance of two moons seen by someone with an eye ailment, which is a distorted sensory appearance. It is not a distorted appearance of consciousness, nor is it an appearance of the five sense consciousnesses, because it is not an establishment of an object. It is an appearance of the undistorted consciousness of the mind, because the teacher Āryadeva considers that the faculty of the mind has three appearances. The teacher Gewasang Nyingpo also...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། འདི་ཅི། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གསུངས་པ་མེད། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེང་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསང་བར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གཏམ་བྱ་བར་དཀའོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་གོལ་ཞིང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། འདིར་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ཚད་མ་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད་པ་བཞིན། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ལེར། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །
71-59-29a
མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་ལ་སོགས་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས། མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནས་ཉན་རང་གི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་མིན་པས། མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསྒོམ་དངོས་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་པའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
在《彼性之解释》中提到：‘这是什么？是事物之自性吗？或者不是？’回答说：‘说的是“无字”，事物之无自性，乃是作为一切之基础的阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，汉语：一切之基础的识）之自性，显现为空遍虚空。’如是观修此怙主，将生出智慧。
如上所说，这指的是作为意义之基础的显现，而非属于八识聚之一的阿赖耶识。这些并非被认为是错觉的显现，而是纯粹的显现，甚至不是象征。它转变为双运（藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ།，汉语：二合一）之自性，并成为伟大的胜者之身，因此，在《喜金刚》中说：‘天界、地下、地上，刹那间转变为一个身。’
这是密咒乘中秘密宣说的主要意义，因此，对没有信仰和智慧的人来说，很难谈论。现在将要阐述‘显现’的意义，因为如果使用不符合量（藏文：ཚད་མ།，梵文：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语：有效认知）的道路，将会误入歧途。因此，在这里，需要通过量来确定。正如法称论师所说，量分为现量和比量两种。在这个秘密乘中，也只有这两种量。在《时轮金刚》的修法仪轨中说：‘天尊之观想是现量，以及比量二者。通过修习现量，如同虚空中的星星般，可以获得众多圆满报身。’
‘如果没有现量，比量就像死尸一样，无法进行任何推断。因此，对于心智尚未成熟的瑜伽士来说，观看绘画等是修行的目的。’
这种现量并非通过普通人的感官现量或声闻、独觉的瑜伽现量所能了解，而是通过观修内在彼性的特殊现量来确定的。也就是说，并非是各种错觉知识所污染的显现，而是从有情众生到佛陀都不会改变的自性，这被称为彼性。在《文殊师利口授》中说：‘诸法，从色等开始，直到一切智智（藏文：ཀུན་མཁྱེན།，汉语：全知）的自性，如同虚空般清净，是深邃而清晰的无二智慧。’
‘那是无实之观修，无实，与一切事物分离，不被界和处所束缚，自性光明，如同本初清净的虚空。’无有之法

【English Translation】
In the commentary on 'Thatness': 'What is this? Is it the self-nature of things? Or is it not?' It is said, 'It speaks of 'no letter,' the self-nature of the absence of things, which is the nature of the Ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Sanskrit: ālayavijñāna, English: storehouse consciousness) that is the basis of all, appearing as all-pervading space.' By meditating on such a protector, wisdom will arise.
As mentioned above, this refers to the appearance of the basis of meaning, not the Ālayavijñāna, which is one of the eight consciousnesses. These are not considered illusory appearances, but purely manifest appearances, not even symbols. It transforms into the nature of union (Tibetan: ཟུང་དུ་འཇུག་པ།, English: Yuganaddha), and becomes the great body of the Victorious One. Therefore, in the Hevajra Tantra, it is said: 'The heavens, the underground, and the surface of the earth, in an instant, transform into one body.'
This is the main meaning secretly taught in the Mantra Vehicle, so it is difficult to talk about with someone who lacks faith and wisdom. Now, the meaning of 'manifest' will be explained, because if one uses a path that does not conform to valid cognition (Tibetan: ཚད་མ།, Sanskrit: pramāṇa, English: valid cognition), one will go astray. Therefore, here, it needs to be determined by valid cognition. As explained by the teacher Dharmakirti, valid cognition is divided into two types: direct perception and inference. In this Secret Vehicle, there are only these two types of valid cognition. In the sadhana of the Kalachakra, it says: 'The visualization of the deity is direct perception and inference, the two aspects. By practicing direct perception, one can attain numerous complete Sambhogakayas, like stars in the sky.'
'Without direct perception, inference is like a dead body, and no inference can be made. Therefore, for yogis whose minds are not yet mature, looking at paintings, etc., is the purpose of practice.'
This direct perception is not understood through the ordinary sensory perception of ordinary people or the yogic perception of Shravakas and Pratyekabuddhas, but is determined through the special yogic perception of meditating on the inner Thatness. That is, it is not an appearance contaminated by various illusory cognitions, but the nature that remains unchanged from sentient beings to Buddhas, which is called Thatness. In the 'Oral Instructions of Manjushri,' it says: 'All phenomena, from form, etc., to the nature of omniscience (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན།, English: omniscience), are pure like the center of the sky, which is the non-dual wisdom that is profound and clear.'
'That is the meditation on non-existence, non-existence, separated from all things, not bound by realms and sources, self-luminous by nature, like the sky that is pure from the beginning.' The Dharma of non-existence

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་མཚན་ཉིད་སྤངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སོང་། །ལུས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་གང་ན་ཡང་། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། 
71-59-29b
སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལྔས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་ན། བདེ་མཆོག་རི་གིའི་ཨ་ར་ལའི་རྒྱུད་ལས། དགོན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །གཉིས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། མིག་དག་སྟེང་དུ་བཟློག་ནས་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ན། །མི་ཟད་མུན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་མུན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དཀར་དང་དུ་བ་མཚུངས། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པར་བལྟ། །བཞི་པ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རི་གིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྣ

【现代汉语翻译】
诸法皆已舍弃其自性，法与法性亦不复存在。无有实体，犹如虚空一般。解脱于一切言辞与文字。彼已成为时间、方位以及一切诸法的本质。非身，亦非语，亦非意，非欲界，非色界，亦非无色界。亦非四大种。因此，彼无处不在，无所住，故为平等性。如是之金刚持大尊，乃一切诸法之殊胜法性。是需以方便来成就之实体，完全远离一切思辨。具足难以估量的圆满因，大手印的光芒照亮，以其光芒成熟自他。无二之殊胜自性。金刚持大尊亦无法言说之伟大身。如上所述，乃是内在本然之显现。于《金刚心要释》中，有感官之显现、意识之显现、瑜伽之显现以及自证之显现。
具有示现、进入、获得和体验之特征。如是说，那么，何为显现之本质？即是于修习本然空性大悲瑜伽时，以肉眼等五种感官，如于虚空中见星辰般，清晰地见到一切形态之智慧，此智慧无有分别且不虚妄。于《金刚心要释》中云：‘此处，于虚空中观修之对境，犹如梦境一般，超越了微尘之自性。完全了知彼，即是观修无有实体，见到远离分别之心之显现。无有分别且不虚妄，即称为显现。’如是说。那么，以何种方便才能见到呢？于《胜乐轮根本续》中云：‘于寂静之隐 retreat 处，完全舍弃一切二元对立。双眼向上翻转，将心专注于眉间。修行者最初将见到无尽的黑暗。’如是说。又，如何见到呢？于彼续中云：‘最初将见到黑暗，其次如白色和烟雾，再次见到如萤火虫，四者如朱槿花，五者无云之智慧，舍弃自他之真实认知。以恒常串习之瑜伽，一心专注于心之轮。’如是说。于《金刚帐续》中云：‘最初见到如云雾般之景象。

【English Translation】
All phenomena have abandoned their characteristics. Dharma and Dharmata (法性, the nature of Dharma) are also non-existent. Having no substance, they are like the sky. Free from all words and letters. It has become the essence of time, directions, and all Dharmas. Not the body, nor speech, nor mind, not the desire realm, not the form realm, nor the formless realm. Not the four elements either. Therefore, it is nowhere, not abiding anywhere, hence it is equality itself. Such a great Vajradhara (金刚持, Diamond Holder), is the supreme Dharmata of all Dharmas. It is the entity to be accomplished by means, completely detached from all speculation. Possessing immeasurable perfect causes, the rays of Mahamudra (大手印, Great Seal) shine brightly, maturing self and others with its rays. The supreme non-dual nature. Even the great Vajradhara cannot express its great form. As stated above, it is the direct perception of the inner Suchness (真如, Thusness). In the Vajra Heart Commentary, there are the direct perceptions of the senses, the direct perceptions of the mind, the direct perceptions of yoga, and the direct perceptions of self-awareness.
Having the characteristics of showing, entering, obtaining, and experiencing. As it is said, then, what is the essence of direct perception? It is that when practicing the yoga of Suchness, emptiness, and compassion, with the five senses such as the physical eye, one clearly sees all forms of wisdom like stars in the sky, this wisdom is free from conceptualization and is not deluded. In the Vajra Heart Commentary, it is said: 'Here, the object of meditation in the sky is like a dream, transcending the nature of minute particles. To fully know it is to meditate on the absence of substance, seeing the appearance of the mind free from conceptualization. That which is free from conceptualization and not deluded is called direct perception.' As it is said. Then, by what means can one see it? In the Chakrasamvara Tantra, it is said: 'In a solitary retreat place, completely abandon all duality. Turn the eyes upwards, focusing the mind between the eyebrows. The practitioner will initially see endless darkness.' As it is said. Also, how does one see it? In the same Tantra, it is said: 'First one will see darkness, second like white and smoke, third see like fireflies, fourth like hibiscus flowers, fifth cloudless wisdom, abandoning the true knowledge of self and others. With the yoga of constant practice, focus the mind on the wheel of the heart.' As it is said. In the Vajra Tent Tantra, it is said: 'First one sees a scene like clouds.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། བཞི་པ་མར་མེ་ཆེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་ལས། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་ཉིད། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་སྣང་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །
71-59-30a
དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཐོག་མར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དར་མཐིང་ཁའི་མདོག་ལྟ་བུའམ་རྨ་བྱའི་མདངས་ལྟ་བུ་འཆར་བར་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལས་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དང་། ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིན་མོའི་རྟགས་ལྔ་བསྣན་པས་བཅུ་པོ་རྫོགས་ཕན་ཆད་ལ་བྱ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པ་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། མིག་མང་རིས་དང་། ཟ་འོག་དང་། རེ་ལྡེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་བལྟས་ཀྱང་གསལ་ལ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཕྱིན་ཆད་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང

【现代汉语翻译】
第一是如海市蜃楼一般，第二是如烟雾一般，第三是如流星一般，第四是如明亮的火焰一般，第五是恒常显现，如同无云的晴空一般。’
《胜乐金刚·空行海》中也有记载，在《密集金刚》中：‘第一是如海市蜃楼一般，第二是如烟雾一般，第三是如流星的形态，第四是如火焰燃烧一般，第五是如同无云的显现。’
在阿arya提婆（Āryadeva）的《行集论》中：‘第一是如海市蜃楼一般，能见到具有五种光芒的集合。第二是显现，如同月亮的光芒。第三是显现增长，如同太阳的光芒。第四是显现获得，如同黑暗一般。
然后，在脱离黑暗的瞬间，光明显现，极其明亮，具有恒常显现的特征。以智慧之眼能见到胜义谛的自性。’
其中说到第一是如海市蜃楼一般，能见到具有五种光芒的集合，这与大圆满中说的最初显现的法界清净之灯，呈现深蓝色或如孔雀羽毛般的光彩没有区别。其他所说的，如明觉金刚链、鱼眼、旋转的光圈等等，以及各种各样的显现方式，还有从三连明点到二十五明点等等的显现，被称为法性现前之显现。
也就是说，在之前所说的基础上，加上白天的五种征兆，总共加起来达到十种征兆。这十种征兆在《总摄王经》中说：‘烟雾、海市蜃楼、虚空显现，灯火燃烧、日月，黑暗部分和明点大，各种形状的光明。’
其中所说的各种形状的光明，是觉受增长的显现，即五种光不混合，如粗布一般，向上伸展，如众多的眼睛，如织锦，如彩虹般的显现等等。然后，光明遍布一切显现，即使不看也能清楚地看到，在明点中，无论是寂静还是忿怒的佛像，都会不确定地显现各种形象，这之后就是明觉达到顶峰的显现。在《时轮金刚》中：‘在虚空中，普遍执着的意识和眼睛不会闭合，完全进入金刚道，从空性中，烟雾、海市蜃楼、极其明亮、无垢的虚空显现，以及灯火，燃烧以及月亮、太阳、金刚和殊胜的部分以及明点都能见到’

【English Translation】
The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like a meteor, the fourth is like a bright flame, and the fifth is constantly appearing, like a cloudless sky.'
It is also recorded in Chakrasamvara-khechara, and in Guhyasamaja it says: 'The first is like a mirage, the second is like smoke, the third is like the form of a meteor, the fourth is like a flame burning, and the fifth is like a cloudless appearance.'
In Āryadeva's Compendium of Practices: 'The first is like a mirage, and one sees it possessing a collection of five rays of light. The second is appearance, like the rays of the moon. The third is the spread of appearance, like the rays of the sun. The fourth is the attainment of appearance, like darkness.
Then, in the moment of freedom from darkness, light appears, extremely bright, with the characteristic of constant appearance. The self-nature of ultimate truth is seen with the eye of wisdom.'
Among them, it is said that the first is like a mirage, and one sees it possessing a collection of five rays of light, which is no different from what is said in Dzogchen that the lamp of the pure realm initially appears, appearing dark blue or like the color of peacock feathers. The other things that are said, such as the Rigpa Vajra Chain, the fish eye, the rotating halo, and so on, as well as various ways of appearing, and the appearance from the three-linked bindus to the twenty-five bindus, are called the appearance of the manifestation of Dharmata.
That is, on top of what was said before, adding the five signs of daytime, the total adds up to ten signs. These ten signs are stated in the Condensed Power Sutra: 'Smoke, mirage, appearance of space, burning lamp, moon and sun, dark part and large bindu, various forms of clear light.'
The various forms of clear light mentioned therein are the appearance of increasing experience, that is, the five lights are not mixed, like coarse cloth, stretching upwards, like many eyes, like brocade, like rainbow-like appearances, and so on. Then, the light pervades all appearances, and even without looking, one can see clearly. In the bindu, whether peaceful or wrathful Buddha images appear uncertainly in various forms, and after that is the appearance of Rigpa reaching its peak. In the Kalachakra Tantra: 'In the sky, the universally clinging consciousness and eyes do not close, completely entering the Vajra path, from emptiness, smoke, mirage, extremely clear, immaculate appearance of space, and lamp, burning and moon, sun, Vajra and supreme part and bindu can be seen.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །
71-59-30b
རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ཤ་བ་རིས། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རི་མོ་འབྱུང་། །དེ་ནང་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་འགྱུར་བ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཐིམ་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དུ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ་བ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གད་མོའི་གནས་སུའང་མི་རིགས་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། རང་ཡིད་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡི། །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་རླུང་ནི་དབུ་མར་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ཉམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བིརྺ་པས་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་དུ་རང་གསལ་བ་དེ་ཉིད། མིག་གིས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུན་ཁུང་དུ་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་མི་མཐོང་བའི་ཚེ་ནའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བར་དོར་མིག་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རང་གི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་ཀྱང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །
71-59-31a
གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལ

【现代汉语翻译】
‘在其中心，佛陀的形象是远离境和相的，是圆满受用身。’并且，‘在无云的虚空中央，瑜伽士用睁大的眼睛观看，一条黑色、无垢、散发光芒的线，直到在时脉上显现。’如是说。尊者夏瓦里巴（梵文：Śabaripa）说：‘当十种征相圆满时，会出现大明点的景象。在各种各样的大明点中，会出现黑线的纹路。在那之中，有六道等等，以及极其微细的化身，以及无数的报身将会显现，是各种各样的有形光明。当心融入其中时，就是三摩地支分达到圆满。’所说的意义与大圆满中所说的法性穷尽的景象没有差别。这些是法性的现量，因为本来原始的法性是智慧的自光，本来就自然显现，这已经被之前所说的教证所证实。显现为根识境的法性，也不应成为笑柄。那若巴（梵文：Nāropa）说：‘当自心远离一切相时，伴随着半睁向上看的眼睛，当气息进入中脉时，那时会出现金刚火和烟。’这也是修验的现量，因为是瑜伽士修习道时的修验景象。毗瓦巴（梵文：Virūpa）在道果金刚句中说：‘对于瑜伽士来说，三摩地有修验的景象。’说它是根识的现量，是指显现为‘远射水灯’的门户。但实际上它不是根识的现量，因为佛陀的智慧本来就是五种智慧的自光，自性显现，超越了眼睛所见之境和能见之境，并且在黑暗中伸出手也看不见的时候也能看见，并且在中阴身中，在没有眼睛的时候也能看见。在《窍诀总示》中说：‘自己的眼睛看不见，别人的眼睛也看不见，看见无生，就像少女的儿子一样。’并且，《胜乐赞释》中说：‘因为被遮盖和未被遮盖的眼睛所证悟，因此不是色，也不是色之外的东西，不是眼睛所证悟的，也不是没有眼睛所证悟的。’通过这些就能明白。还有，金刚心释中说：
‘在其中，佛陀的形象是远离境和相的，是圆满受用身。’并且，‘在无云的虚空中央，瑜伽士用睁大的眼睛观看，一条黑色、无垢、散发光芒的线，直到在时脉上显现。’如是说。尊者夏瓦里巴（Śabaripa）说：‘当十种征相圆满时，会出现大明点的景象。在各种各样的大明点中，会出现黑线的纹路。在那之中，有六道等等，以及极其微细的化身，以及无数的报身将会显现，是各种各样的有形光明。当心融入其中时，就是三摩地支分达到圆满。’所说的意义与大圆满中所说的法性穷尽的景象没有差别。这些是法性的现量，因为本来原始的法性是智慧的自光，本来就自然显现，这已经被之前所说的教证所证实。显现为根识境的法性，也不应成为笑柄。那若巴（Nāropa）说：‘当自心远离一切相时，伴随着半睁向上看的眼睛，当气息进入中脉时，那时会出现金刚火和烟。’这也是修验的现量，因为是瑜伽士修习道时的修验景象。毗瓦巴（Virūpa）在道果金刚句中说：‘对于瑜伽士来说，三摩地有修验的景象。’说它是根识的现量，是指显现为‘远射水灯’的门户。但实际上它不是根识的现量，因为佛陀的智慧本来就是五种智慧的自光，自性显现，超越了眼睛所见之境和能见之境，并且在黑暗中伸出手也看不见的时候也能看见，并且在中阴身中，在没有眼睛的时候也能看见。在《窍诀总示》中说：‘自己的眼睛看不见，别人的眼睛也看不见，看见无生，就像少女的儿子一样。’并且，《胜乐赞释》中说：‘因为被遮盖和未被遮盖的眼睛所证悟，因此不是色，也不是色之外的东西，不是眼睛所证悟的，也不是没有眼睛所证悟的。’通过这些就能明白。还有，金刚心释中说：

【English Translation】
‘In its center, the form of the Buddha is free from realms and aspects, the Sambhogakāya (enjoyment body).’ And, ‘In the center of the cloudless sky, the yogi should gaze with wide-open eyes, a black, immaculate, radiant line, until it appears on the pulse of time.’ Thus it is said. The venerable Śabaripa said: ‘When the ten signs are complete, the appearance of the great bindu (essence drop) will arise. In the various great bindus, the lines of black streaks will appear. Within that, the six realms and so forth, and extremely subtle Nirmāṇakāyas (emanation bodies), and countless Sambhogakāyas will appear, they are various forms of luminous light. When the mind dissolves into that, then the limb of samādhi is perfected.’ The meaning of what is said is no different from the appearance of the exhaustion of dharmatā (suchness) in Dzogchen (Great Perfection). These are also the direct perception of dharmatā, because the primordial dharmatā is the self-radiance of wisdom, naturally clear from the beginning, which has already been proven by the previously mentioned scriptural citations. The dharmatā that appears as the object of sense consciousness should not be a laughing matter either. Nāropa said: ‘When the mind is free from all characteristics, accompanied by eyes half-open and looking upwards, when the prāṇa (vital energy) enters the central channel, then the vajra fire and smoke will arise.’ This is also the direct perception of experience, because it is the experiential appearance of a yogi practicing the path. Virūpa said in the Vajra Verses of the Path and Fruit: ‘For the yogi, there is the experiential appearance of samādhi.’ Saying that it is the direct perception of sense consciousness refers to the gateway that appears as the ‘distant-shooting water lamp.’ But in reality, it is not the direct perception of sense consciousness, because the Buddha's wisdom is originally the self-radiance of the five wisdoms, self-illuminating, transcending the object of sight and the act of seeing, and can be seen even when one cannot see one's own hand extended in the dark, and can be seen even in the bardo (intermediate state), when there are no eyes. In the *Essential Instructions*, it says: ‘One's own eyes do not see it, nor do the eyes of others, seeing the unborn, like the son of a barren woman.’ And, the *Śrīcakrasambhāra Commentary* says: ‘Because it is realized by covered and uncovered eyes, therefore it is not form, nor is it other than form, it is not realized by the eyes, nor is it realized without eyes.’ This itself makes it known. Also, the *Vajra Heart Commentary* says:
‘In its center, the form of the Buddha is free from realms and aspects, the Sambhogakāya (enjoyment body).’ And, ‘In the center of the cloudless sky, the yogi should gaze with wide-open eyes, a black, immaculate, radiant line, until it appears on the pulse of time.’ Thus it is said. The venerable Śabaripa said: ‘When the ten signs are complete, the appearance of the great bindu will arise. In the various great bindus, the lines of black streaks will appear. Within that, the six realms and so forth, and extremely subtle Nirmāṇakāyas, and countless Sambhogakāyas will appear, they are various forms of luminous light. When the mind dissolves into that, then the limb of samādhi is perfected.’ The meaning of what is said is no different from the appearance of the exhaustion of dharmatā in Dzogchen. These are also the direct perception of dharmatā, because the primordial dharmatā is the self-radiance of wisdom, naturally clear from the beginning, which has already been proven by the previously mentioned scriptural citations. The dharmatā that appears as the object of sense consciousness should not be a laughing matter either. Nāropa said: ‘When the mind is free from all characteristics, accompanied by eyes half-open and looking upwards, when the prāṇa enters the central channel, then the vajra fire and smoke will arise.’ This is also the direct perception of experience, because it is the experiential appearance of a yogi practicing the path. Virūpa said in the Vajra Verses of the Path and Fruit: ‘For the yogi, there is the experiential appearance of samādhi.’ Saying that it is the direct perception of sense consciousness refers to the gateway that appears as the ‘distant-shooting water lamp.’ But in reality, it is not the direct perception of sense consciousness, because the Buddha's wisdom is originally the self-radiance of the five wisdoms, self-illuminating, transcending the object of sight and the act of seeing, and can be seen even when one cannot see one's own hand extended in the dark, and can be seen even in the bardo, when there are no eyes. In the *Essential Instructions*, it says: ‘One's own eyes do not see it, nor do the eyes of others, seeing the unborn, like the son of a barren woman.’ And, the *Śrīcakrasambhāra Commentary* says: ‘Because it is realized by covered and uncovered eyes, therefore it is not form, nor is it other than form, it is not realized by the eyes, nor is it realized without eyes.’ This itself makes it known. Also, the *Vajra Heart Commentary* says:

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་གྱི་མངོན་སུམ་བཞི་པོའང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐེག་ལེ་ཡིན་པས། དེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས། དེ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེའི་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོས་མ་བཀབ་པའི་མཐོང་སྣང་དང་། ཤེལ་དང་། ཉི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབག་ཆས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་པའི་ལུགས་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་འབྱུང་བས་ན། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲོད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས། སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱངས་ཤིང་ཁ་ཡི་འོག་ཏུ་འོ། །
71-59-31b
དེ་ཡི་ནང་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པ་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡི། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡུལ་དང་སྐད

་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་ཡང་། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དབུ་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞི་ཡི་ཆོས་སུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་སྣང་། །གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྣང་། །དེ་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན། །གནས་ལུགས་རྗེན་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་གཟིགས། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེར་མཐོང་བ་དང་། །གནས་ཚུལ་སྣང་ཚུལ་འདྲེས་མར་སྣང་བ་ཡོད། །གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ན་སྟེ། །གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་འབྲས་བུའི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །གནས་ལུགས་དེ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་ན་དབུ་མའི་ལམ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་དང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །
71-59-32a
ཐབས་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང་། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་དང་། །གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོར་དབྱེ། །ལམ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ། །ཆོས་སྐུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན་ཆོས་དབྱིངས་དེ། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ཆ་མེད་དེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཕྱིར་དུས་མེད་དོ། །མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་སྟེ། །མདོ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་རྟག་པར་གསུངས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ལས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པར་འཇོག་པའི་གནད། །གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡིན་པར་ཐུག །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པའང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཉིད་ལས་སོ། །འགྱུར་མེད་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར། །གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་ཚུལ་དུ་ཤར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་རྨད་དུ་བྱུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་ཆ་བཅས་མིན། །རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་གནས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཤར། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བདེ་ཆེན་རང་གིས་རིག་ཀྱང་མྱོང་ཚོར་བྲལ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་ཤ

【现代汉语翻译】
超越二元对立之法的智慧，是如虚空般遍布的虚空金刚。它超越了所有戏论和表相的领域，是二合一的平等性，因此远离了常与无常等所有戏论的极端。然而，从其不随三时变化的层面来说，它被称为自生智慧和大常。因此，那些精通深奥经续含义的智者们也说：
‘实相中观遍及轮回与涅槃，
对众生来说，它显现为基础之法，
对菩萨来说，它显现为道路，
对可调伏的清净者来说，它显现为果。’
这三种只是显现的方式，而非实相的真相。
赤裸的实相唯有佛陀才能证见，
入道者只能看到部分，
实相与显现混杂地显现。
实相即是二合一，
是基础的真相，是果位的住处。
实相是中观，
因此，与之相应地进入便是中观之道。
世俗与胜义二合一，
显现与空性二合一，光明与空性二合一，
方便与智慧、空性与慈悲二合一，
乐与空、幻身与光明二合一，
色身与智慧二合一等等。
所有这些都可分为道路的二合一和实相法性二合一。
所有道路都如幻如化，
胜义法界的二合一被称为
法身，是究竟意义上的佛陀，
即是如来藏，即是法界。
空性，无戏论，自性般若波罗蜜多，
因其普遍运行，故而无处不在，不可分割，
因其遍及三时，故而是无时的。
佛陀的所有功德，如相好等，
都是自生、本初成就的永恒。
经中说，法界佛是常。’
密续中说，‘他是圆满具足一切胜妙的。’
将如来藏安立为常的关键，
在于其不变的实相是安乐。
诸佛的功德自生任运成就，
也源于法性圆满具足一切。
这不变者圆满具足一切，
本初恒常显现，甚为奇妙。
即使以各种方式显现，也与俱生
大乐融为一体，不可思议。
虽然圆满具足一切，却并非有部分组成，
自性不变，却在一切时显现。
虽然在三有中显现，却远离戏论，
虽然以大乐自知，却远离感受。
诸佛的功德遍知一切所知，
与一智慧无别。

【English Translation】
The wisdom that transcends the law of duality is the all-pervading Vajra of Space, the embodiment of the sky. It transcends all realms of elaboration and characteristics, being the coemergent equality. Therefore, it is free from all extremes of elaboration such as permanence and impermanence. However, from the aspect of being free from the change of the three times, it is termed self-originated wisdom and great permanence. Therefore, even the scholars who are well-versed in the meaning of the profound sutras and tantras say:
'The reality of Madhyamaka pervades samsara and nirvana,
To sentient beings, it appears as the basis of Dharma,
To Bodhisattvas, it appears as the path,
To those who are pure and to be tamed, it appears as the fruit.'
These three are just ways of appearing, not the truth of reality.
The naked reality is seen only by the Buddhas,
Those who have entered the path see only a part,
And the reality appears mixed with appearances.
Reality is the only coemergence,
It is the truth of the basis, the abode of the fruit.
Reality is Madhyamaka,
Therefore, entering in accordance with it is the path of Madhyamaka.
Coemergence of conventional and ultimate truth,
Coemergence of appearance and emptiness, coemergence of clarity and emptiness,
Coemergence of skillful means and wisdom, coemergence of emptiness and compassion,
Coemergence of bliss and emptiness, illusory body and clear light,
Coemergence of form and wisdom, and so on.
All of these can be divided into the coemergence of the path and the coemergence of the reality of Dharmata.
All paths are like illusions without truth,
The coemergence of the ultimate sphere is called
Dharmakaya, the Buddha in the definitive sense,
Which is the Tathagatagarbha, which is the Dharmadhatu.
Emptiness, free from elaboration, the nature of Prajnaparamita,
Because it is all-pervading, it is omnipresent and indivisible,
Because it pervades all three times, it is timeless.
All the qualities of the Buddha, such as marks and signs,
Are self-originated, eternally accomplished from the beginning.
The sutras say that the Dharmadhatu Buddha is permanent.'
The tantras say, 'He is perfectly endowed with all supreme aspects.'
The key to establishing the Tathagatagarbha as permanent,
Lies in the fact that its unchanging reality is bliss.
The self-originated and spontaneously accomplished qualities of the Buddhas,
Also originate from the fact that Dharmata is perfectly endowed with all aspects.
This unchanging one is perfectly endowed with all aspects,
It is wonderful that it has always dawned from the beginning.
Even though it dawns in all ways, it is coemergent
One great bliss, of equal taste, is amazing.
Although it is perfectly endowed with all aspects, it is not composed of parts,
Its nature is unchanging, yet it dawns at all times.
Although it dawns in the three realms, it is free from elaboration,
Although it is self-aware with great bliss, it is free from sensation.
The qualities of the Buddhas pervade all knowable objects,
And are inseparable from one wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་མཁྱེན། །མཁྱེན་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྲུབ། །ཆོས་སྐུ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས། །ཤེས་བྱ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དབྱིངས་རེ། །ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྲུབ། །གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས། །ཡོད་མེད་མི་དམིགས་ཡོད་མེད་ལ་མི་གནས། །དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། 
71-59-32b
མི་རྟག་སྤྲོས་ལས་གྲོལ་བས་རྟག་པར་གྲུབ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་འགྲོ་ལ་ཡོད་གྱུར་ལ། །རྟག་ན་རྟག་དངོས་སྤྲོས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །དོགས་པ་བསལ་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་པ་ཞེས་པས་ནམ་ཡང་བདེན་མེད་དང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ནས་མེད་དང་མ་ཡིན་སྟོངས། །དོན་དམ་ཕྱོགས་ནས་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོངས། །དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལྟར། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དོན་དམ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ཡིས་བཟུང་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས། །ཡེ་མེད་ཡེ་མིན་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་མིན། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟག་ཡིན་བདེ་བའང་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད། །མདོ་ལས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱོགས་མཚོན་གསུངས། །ཆ་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབ་ཆ་གཉིས་མི་འཐད་ཟེར། །དེ་ནི་འདོད་ཐོག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །རང་ངོས་ནས་ནི་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབ་མེད། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ། །གནས་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་ཕྱིར་དབྱེ་བ་བསྟན། །རྟོགས་པ་པོ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ན། །རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་དབྱེར་ཡོད་ལྟ་བུར་བཤད། །དངོས་སུ་རང་བློ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་གྱུར་པའི། །བློ་ངོར་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ལྟར་སྣང་། །གྲོང་ཁྱེར་སྤྲིན་དང་རྨུགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ན། །འགྲོ་རྣམས་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་འཛིན། །ས་ལ་སྤྲིན་དེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ན། །ཉི་མའི་སྒྲིབ་བྱེད་སངས་ཞེས་རྟོག་པ་ལྟར། །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་བྲལ་གནས་སྐབས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་མིན་གྱུར་ཏེ། ཁྱད་གཞི་མེད་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་སྲིད་དེ། །འཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་ཡིན་ནམ་མིན། །མིན་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཐོབ་པས་དགོས་པ་ཅི། །
71-59-33a


【现代汉语翻译】
所知一切皆平等，
所有知识无余无杂而明了知晓，
对于那知晓，没有任何戏论。
因为法性自性即是法身。
法身的自性具足功德而成立。
法身是知晓一切的遍知智慧，
因此也是圆满一切相。
法界自性被说为无有差别。
对于每一个所知，也都有法界。
有时也说成是存在一般。
二者相合，成就圆满一切殊胜。
不观想色等，不住于色等，
不观想有无，不住于有无。
如是宣说，即从世俗中解脱，
从无常戏论中解脱，故成立为常。
法界自性永不改变，
佛陀恒常存在于众生心中，
为了消除若恒常则成为恒常实有的戏论之疑虑，
故说为离戏论的空性。
所谓空性，并非指永无实有，
也并非仅仅是指什么都不是。
从世俗的角度来说，是无和非有之空。
从胜义的角度来说，是远离分别念的对境之空。
如同胜义自性是空性一般，
所说的密意是指向胜义，
意指并非如心识所执取般成立。
并非仅仅是全无和全非之空。
其精华本身具足一切相，
其本身不变、恒常且是安乐。
密咒的法理中对此有清晰的阐述。
经典中是就此而有所指地宣说。
对于无分、遍布如虚空者，
遮蔽与未遮蔽二分不合理。
这只是随己意而说，因为法界的
自性而言，没有遮蔽与未遮蔽。
对于以其为对境的意识，
因为有多种状态，所以显示差别。
因为证悟者有差别，
所以才说成是证悟的对境有差别一般。
实际上，自心被遮蔽所遮蔽，
在心识面前，法性显现为被遮蔽一般。
如同城市被云雾遮蔽时，
人们认为太阳被云遮蔽。
当风将地上的云吹散时，
人们认为消除了太阳的遮蔽。
同样，为了顺应所化众生的心识，
宣说获得离垢状态。
佛陀是为了胜义而存在，
因为佛陀本身就是胜义。
否则，佛陀就不是胜义，
因为没有所依，能依就不可能存在。
所要获得的佛陀是实相吗？
如果不是，那获得错觉又有什么用呢？

【English Translation】
All knowable things are equal,
All knowledge is known clearly, without remainder or mixture,
For that knowing, there is no elaboration.
Because the nature of reality itself is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Body of Dharma).
The nature of the Dharmakaya is established as possessing qualities.
The Dharmakaya is the all-knowing wisdom that knows all,
Therefore, it is also perfect in all aspects.
The essence of Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu, Dharmadhātu, Realm of Dharma) is said to be without distinction.
For each knowable thing, there is also a Dharmadhatu.
There are also times when it is spoken of as if it exists.
Combining these two, one achieves perfect excellence in every way.
One does not perceive forms, etc., and does not abide in forms, etc.,
One does not perceive existence or non-existence, and does not abide in existence or non-existence.
As such, one is liberated from conventional truth,
Liberated from the elaborations of impermanence, thus established as permanent.
The nature of Dharmadhatu never changes,
The Buddha is eternally present for beings,
To dispel the doubt that if it is eternal, it becomes an elaboration of eternal reality,
It is said to be emptiness free from elaboration.
The term 'emptiness' does not mean that there is never any truth,
Nor does it merely indicate that it is nothing at all.
From the perspective of conventional truth, it is empty of existence and non-existence.
From the perspective of ultimate truth, it is empty of the object of conceptual thought.
As the ultimate truth is said to be empty in its own essence,
The intention is directed towards the ultimate truth,
Referring to that which is not established as grasped by the mind.
It is not emptiness in the sense of being merely non-existent or non-being.
That very essence possesses all aspects,
That very essence is unchanging, eternal, and also bliss.
This is clearly explained in the way of mantra.
In the sutras, it is spoken of with reference to this, indicating aspects.
For that which is indivisible and all-pervading like space,
It is said that the two parts, obscured and unobscured, are not reasonable.
This is merely a matter of opinion, because from the perspective of the Dharmadhatu's
Own nature, there is no obscuration or non-obscuration.
For the consciousness that has it as its object,
Because there are many states, distinctions are shown.
Because there are distinctions in those who realize,
It is spoken of as if there are distinctions in the object to be realized.
In reality, one's own mind is obscured by obscurations,
In the face of the mind, the nature of reality appears to be obscured by obscurations.
Just as when a city is obscured by clouds and fog,
People think that the sun is obscured by clouds.
When the wind scatters those clouds on the ground,
One imagines that the obscuration of the sun has been cleared away.
Likewise, in accordance with the minds of those to be tamed,
It is said that one will attain a state free from defilements.
The Buddha exists for the sake of ultimate truth,
Because the Buddha himself is ultimate truth.
Otherwise, the Buddha would not be ultimate truth,
Because if there is no basis, qualities cannot exist.
Is the Buddha to be attained the nature of reality or not?
If not, what is the point of attaining an illusion?

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་ལུགས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས། །དེ་དེའི་བར་དུ་ཡོད་ཅིང་མི་འགྱུར་རྟག །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་དུས་གསུམ་དོན་ལ་མེད། །གནས་སྐབས་གསུམ་སོགས་བློ་ཡིས་མཐོང་ཚུལ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་གོས་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །འཁྲུལ་དང་འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་བྱུང་། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལམ་བསྒོམས་བྱས། །རྟོག་པའི་བཞོན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས། །རླུང་རྣམས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱེད་ལམ་བསྒོམས་ན། །འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་མངོན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་གནས་སྣང་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རྩ་བ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་ནང་ན་འཆར་གཞི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་། ཤར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་། འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤར་བའི་བླུན་ཚིག་ཟང་མ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་དྲུག་པ་ལ། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་སྒོམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སེམས་གཅིག །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་སྒོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་གཅིག་སོགས་སེམས་དྲུག་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སྐྱོན་མང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོད་སྣང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བ་མི་སྐྱོང་བར་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མ་གྲུབ་པས་ནོངས། ཟེར་དེ་མཐོང་བ་དང་ངན་སྐྱུག་གི་ཕུང་པོ་མཐོང་བ་མཉམ་པར་འཛིན་པའང་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་སྟེ། 
71-59-33b
འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། ཞེས་དང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། ངན་སྐྱུག་གི་ཕུང་པོ་ནི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ངན་སྐྱུག་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པས་ན་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་འཁྱ

【现代汉语翻译】
若因安住实相而证得佛果，
众生亦有此自然之理。
于彼二者之间，恒常不变。
于前后际，三时之中，实无意义。
三种状态等，乃心识所见之相。
存在着未曾经历时间之衣的法性。
错觉与轮回，皆由分别念所生。
对治之法，乃修习无分别之道。
分别念之座骑，乃业力之风。
若修习令诸风于法界中清净之道，
则二利圆满之果将显现。
如是，如实开显安住之相，
故知其根本在于意义之俱生不变大乐。
若有人指责说，心之内有显现为光之相的心，有如念珠般生起的心，以及执取如眼识念珠般的心这三种过失，
此乃未曾于心中生起八识聚之总义的愚痴之语。
若如此，则会变成以太阳和太阳光芒之门径，而有二个太阳。
于六法中，观想显现如幻之幻身心为一，观想一切如梦之梦心为一等，则有过失，成为有六种心等。
事实并非如此，大婆罗门曾说：
‘心性本具俱生法身，显现本具法身之光。
是故显现与心识，无二俱生。
我向如意宝般之心顶礼。’
难道不是这样说的吗？
若不于彼光明之上修持等持之见，如孩童观望寺庙般，此乃未曾详阅结合次第之根本教典之过失。
若说见彼（光明）与见呕吐物之堆积相同，此乃极大之邪见。
此乃真实义之胜者坛城，仅见即可解脱。
如《随念三宝经》云：‘见此有意义，智者当各自证知。’
又如见索达之十相，则可成就真实语等。
呕吐物之堆积，对于有见者而言，并无意义，然见彼（坛城）却有如是功德，故呕吐物终究只是呕吐物。
若问何为法性现量之深奥精要，此乃名为断绝城市命脉之见。
因断绝母胎之城市命脉，故未来不再受生于轮回之中。

【English Translation】
If Buddhahood is attained by abiding in the true nature,
Then sentient beings also have this natural principle.
Between those two, it is constant and unchanging.
In the past and future, in the three times, there is no real meaning.
The three states, etc., are how the mind perceives them.
There exists the Dharma nature that has not experienced the garment of time.
Illusions and samsara arise from the power of conceptual thoughts.
The antidote is to cultivate the path of non-conceptualization.
The mount of conceptual thought is the wind of karma.
If you cultivate the path of purifying all winds into the expanse,
Then the fruit of the two benefits will become manifest.
Thus, the state of abiding is well explained and clarified,
Therefore, know that its root lies in the great bliss of the co-emergent, unchanging union of meaning.
If someone criticizes that within the mind, there is the mind that appears as light, the mind that arises like a rosary, and the mind that grasps like a rosary of eye consciousness, these three faults,
This is foolish talk that has not even brought the general meaning of the eight aggregates of consciousness into the mind.
If so, then it would become that there are two suns through the gateway of the sun and the sun's rays.
In the six dharmas, contemplating the illusory body of appearance as illusion is one, contemplating everything as a dream is one, etc., then there is a fault, becoming six minds, etc.
That is not the case, the great Brahmin said:
'The nature of mind is the co-emergent Dharmakaya, the appearance is the co-emergent light of Dharmakaya.
Therefore, appearance and mind are non-dual and co-emergent.
I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel.'
Isn't that what was said?
If you do not cultivate the view of equanimity on top of those lights, like a child looking at a temple, this is a mistake because you have not thoroughly examined the source texts of the stages of union.
To say that seeing that (light) is the same as seeing a pile of vomit is a great wrong view.
This is the mandala of the victorious ones of definitive meaning, liberation is by merely seeing it.
As it says in the 'Recollection of the Buddha Sutra': 'Seeing this has meaning, the wise should realize it individually themselves.'
And seeing the ten signs of Sordug, the true word is accomplished, etc.
A pile of vomit has no meaning for those with views, but seeing that (mandala) has such qualities, so vomit is ultimately just vomit.
If you ask what is the profound essence of the direct perception of Dharma nature, this is called the view of cutting off the city's lifeline.
Because it cuts off the city's lifeline of the womb, one will not be reborn in samsara in the future.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཏེ། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ་རང་རང་གི་མགུར་རྣམས་ན་གསལ་མོད་ཀྱི། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་ལ། འོན་ཀྱང་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་ན། ས་ར་ཧས། རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཤར་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོངས། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཞེས་དང་། ལྭ་བ་པས། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མི་གཡོ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མེད་པར་གསལ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། ཟབ་མོའི་ཆོས་མཐོང་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་ཚེ་ནམ་མཁའི་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་རྒྱས། །ཤཱནྟིས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ཅེས་དང་། ལྟ་ཞིང་ལྟ་བས་ནམ་ལངས་ཀྱང་། །ཤཱནྟི་སྒྲོན་མེས་ལམ་འཚོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁར་འབྱིན། །ཞེས་དང་། 
71-59-34a
སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོས། དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གང་ལ་སྤྲུལ་པའི་མིག་ཕྱེ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་བརླན་པ་བསམ་པའི་རྟེན་པ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མ་ལུས་གློ་བུར་ཤར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནས་གཙང་མའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་ཆོས་སྐུའི་མིང་དུ་བཤད་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་མཐོང་བའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱོར་དྲུག་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། འདིར་རང་ལུགས་ནི། རིག་པ

【现代汉语翻译】
‘谁能亲眼见到这显而易见的要点？它不是三界的逆转。’正如所说。印度的伟大成就者们也都是通过这条道路前进的，这在他们各自的道歌中都很清楚。但在此因文字繁多而无法全部书写。然而，略微提及一些：萨ra哈（Saraha）说：‘奇妙的虚空中心升起，布苏库（Bhusuku）。无与伦比的花朵盛开，布苏库。享受这无价的珍贵花朵。这朵花生长在空性的寂静之地。这朵花具有各种颜色。’拉瓦巴（Lawapa）说：‘获得显现的瑜伽士，在其他地方应该知道这些标志：那些没有成就错觉的人，就像黑路的烟雾一样，使眼睛僵硬，头部低垂，心和心所不动摇，以及见到空性的空性本身。’阿雅德瓦（Aryadeva）说：‘当满月升起时，那时心的国王完全入睡。喜悦和慈悲的达玛茹（ḍamaru）之声，圣天（Aryadeva）的无目标显现清晰。’寂天（Śāntideva）说：‘从见到深奥的法开始，在邪恶的道路上，在黑暗的道路上什么也看不见。当虚空的顶端开花时，寂天（Śānti）说那时错觉消失。’观看又观看，即使天亮了，寂天（Śānti）也用灯寻找道路。’黑行者（Kṛṣṇapāda）说：‘五朵花出现并融入其中，喜悦的心本身涌入虚空。’
导师无与伦比的措（Dpe med 'tsho）说：‘在无垢的虚空中，谁睁开了幻化的眼睛？伟大的慈悲增长，湿润，从思考的依赖中，有和无，事物和非事物，分离。追随空性等等，所有突然出现。’等等，都有广泛的论述。如果说报身（Sambhogakāya）只显现给十地菩萨，那么在这种情况下如何见到呢？经文中说：‘具有报身形象者，以及虚空中的胜者之子等，是法身（Dharmakāya）。’因此，在净居天（Ghanastha）所居住的佛身被称为报身，并且在此见到。伟大的享受者（Sambhogakāya）显然在此被解释为法身之名。另一方面，在上师瑜伽中，六种结合的上师们说，在明点的中心见到的身被称为化身（Nirmāṇakāya），显现各种各样的声音被称为报身。在此，我们自己的体系是，智慧…

【English Translation】
'Who sees this obvious point directly? It is not the reversal of the three realms.' As it is said. The great siddhas of India also proceeded through this path, which is clear in their respective dohas. But here, due to the fear of letters, I cannot write it all. However, to mention a little: Saraha said, 'Wonderful, in the center of the sky arises, Bhusuku. Unparalleled flowers bloom, Bhusuku. Enjoy these priceless, precious flowers. This flower grows in the solitude of emptiness. This flower has various colors.' Lawapa said, 'The yogi who has attained appearance, elsewhere one should know the signs: those without the illusion of accomplishment, like the smoke of a black path, make the eyes stiff, the head bowed, the mind and mental events unmoving, and the emptiness of seeing emptiness itself.' Aryadeva said, 'When the full moon rises, then the king of the mind is completely asleep. The sound of joy and compassion's ḍamaru, the aimless appearance of Noble God (Aryadeva) is clear.' Śāntideva said, 'From seeing the profound Dharma, on the evil path, nothing is seen on the dark path. When flowers bloom at the peak of the sky, Śānti said that then illusion is cut off.' Watching and watching, even when dawn breaks, Śānti seeks the path with a lamp.' Kṛṣṇapāda said, 'Five flowers arise and dissolve there, the joyful mind itself pours into the sky.'
The teacher Dpe med 'tsho said, 'In the immaculate sky, who opened the eyes of illusion? Great compassion increases, moist, from the dependence of thought, existence and non-existence, things and non-things, are separated. Following emptiness and so on, all suddenly arise.' And so on, there are extensive discussions. If it is said that the Sambhogakāya only appears to the bodhisattvas of the ten bhūmis, then how is it seen in this situation? The tantra says, 'Those with the form of the Sambhogakāya, and the sons of the victors in the sky, etc., are the Dharmakāya.' Therefore, the Buddha's body residing in the Pure Abode (Ghanastha) is called the Sambhogakāya, and it is seen here. The great enjoyer (Sambhogakāya) is clearly explained here as the name of the Dharmakāya. In another way, in Guru Yoga, the upper lamas of the six unions said that the body seen in the center of the bindu is called the Nirmāṇakāya, and the appearance of various sounds is called the Sambhogakāya. Here, our own system is, wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཞེས་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གར་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། འཁོར་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་བཞག་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་གི་བློ་ངོ་ན་རང་གནས་པའི་ཡུལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། གཞན་གྱི་བློ་ངོ་ན་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་གནད་ཀྱང་། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །
71-59-34b
ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུད་བླ་མར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པར་གསུངས་པ་བཞིན། སྔགས་སུའང་། དུས་འཁོར་ལས། ལུས་ལས་མ་རྟོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་གནས་པ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ལའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་མཐུན་པས། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཏེམ་པ་སོགས་ཐབས་ཟབ་མོས་ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
‘似乎已达至圆满’，这表明已证悟的瑜伽士所居住的地方是圆满报身佛的净土，眷属也是圆满报身佛的眷属等等。然而，在觉悟尚未圆满之前，显现的一切并非圆满报身佛的净土。当瑜伽士的觉悟圆满时，在他自己的心识中，他所居住的地方就是圆满报身佛的净土，眷属也是如此。但在其他人的心识中，情况并非如此。因此，这被认为是自显现象，是法性的游戏。显现如此的关键在于，如经中所说：‘如来出现也好，不出现也好，一切众生皆具如来藏。’
并且，证明这一点的依据是，《宝性论》中说：‘圆满佛陀之身能普照，且与真如无分别，因具佛性故，一切有情恒具如来藏。’通过三个理由清楚地表明了这一点。正如经中所说，其自性本初清净，如水中的金子和天空等比喻一样。同样，在密续中，《时轮金刚》中说：‘若不从自身了悟，则无有能遍布、能赐予解脱之佛。众生即是佛，此世间无有其他大佛。’《古续》中说：‘无有从珍贵心之外显现的佛，亦无有众生。’《二观察续》中说：‘此乃大智慧，一切皆存在于身中，无二亦非二，本体为有与非有，常与动遍布，存在于幻化之身中。’《桑布扎续》中说：‘佛住在自己的身体里，其他任何地方都没有佛。被无知黑暗遮蔽的人们，想要在身体之外寻找佛。所有念头皆已舍弃，大智慧住在身体里。’《金刚镜续》中说：‘住在有情心中的，是自生无漏的智慧之身，不坏明点大乐，如虚空般遍一切处，是不住的法身自性。’等等，新旧密续都一致认为大智慧住在身体里。因此，通过深奥的方便法，如封闭三门等，内在光明中，三身无二无别的法性自性显现出来。《二观察续》中说：‘有情的心即是佛’

【English Translation】
‘It seems to have reached perfection,’ which indicates that the place where the realized yogi resides is the pure land of the Sambhogakaya (enjoyment body), and the retinue are also the retinue of the Sambhogakaya, and so on. However, before the realization has reached perfection, the appearances are not described as the pure land of the Sambhogakaya. When the yogi's realization is perfected, in his own mind, the place where he resides is the pure land of the Sambhogakaya, and the retinue are also the same. But in the minds of others, it is not so. Therefore, it is considered to be a self-manifesting phenomenon, a play of Dharmata (the nature of reality). The key to appearing in this way is, as stated in the sutra: ‘Whether the Tathagatas (Buddhas) appear or not, all sentient beings possess the Tathagatagarbha (Buddha-nature).’
Moreover, the proof of this is stated in the Uttaratantra (Treatise on the Sublime Continuum): ‘Because the body of the perfect Buddha radiates, and because it is inseparable from Suchness (the true nature of reality), and because it possesses the lineage, all beings constantly possess the Buddha-nature.’ This is clearly shown through three reasons. As stated in the sutra, its nature is primordially pure, like gold in water and metaphors such as the sky. Similarly, in the tantras, the Kalachakra (Wheel of Time) states: ‘If one does not realize from one's own body, there is no Buddha who can pervade and grant liberation. Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world.’ The Gur Tantra states: ‘There is no Buddha who appears from outside the precious mind, nor are there sentient beings.’ The Hevajra Tantra states: ‘This is great wisdom, everything exists in the body, neither two nor not two, the essence of existence and non-existence, constant and moving, pervading, existing in an illusory body.’ The Sambhuti Tantra states: ‘The Buddha resides in one's own body, there is no Buddha anywhere else. Those obscured by the darkness of ignorance want to find the Buddha outside the body. All thoughts have been abandoned, great wisdom resides in the body.’ The Vajra Mirror Tantra states: ‘That which resides in the heart of sentient beings is the self-born, uncontaminated form of wisdom, the indestructible bindu (essence) of great bliss, pervading everywhere like the sky, is the un abiding nature of the Dharmakaya (truth body).’ And so on, all the new and old tantras unanimously agree that great wisdom resides in the body. Therefore, through profound methods such as sealing the three doors, in the inner light, the self-nature of Dharmata, where the three bodies are inseparable, manifests outwardly. The Hevajra Tantra states: ‘The mind of sentient beings is the Buddha.’

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཆར་རོ། །ཞེས་དང་། 
71-59-35a
དེ་ལྟར་འཆར་གཞི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་ལས་འཆར་བའི་འོད་གདངས་གང་ལ་འཆར་བ་ལམ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་གྱི། གཟོད་གསར་དུ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འབད་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། འོ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་དེ་འབད་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འབད་རྩོལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གཞི་ལ་སྔར་མི་གནས་པ་ཞིག་མཐོང་བ་མ་ཡིན། གཞི་ལ་གནས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེས་ན་གཞི་ལ་སྔར་མ་དག་པ་ཞིག་དག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་དེ་བུམ་པ་བཅག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་མི་གནས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ད་ལྟ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ཏེ། འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་སྔར་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྟགས་ཚད་སོགས་ལས་འཕགས་ཆོས་ཐུན་མིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སོགས་སྔ་འགྱུར་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་པའི་གཉུག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་དང་ཐེག་པ་གཅིག་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་ཤིང་། 
71-59-35b
མཐོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་རྩོལ་མེད་དུ་རང་ལ་རང་སྣང་བ་ལས་གཞན་སྣང་གིས་མ་བསྡུས་ཤིང་། འཁྲུལ་པའི་སླད་མ་ཞུགས་པར་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་དངོས་ཡིན་པས་ཞིང་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་མེད། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་། མདོ་སོགས་ལས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་རང་ཉིད་བསྲེགས་ཏེ་ཞི་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ད

【现代汉语翻译】
‘彼等即是佛陀，具足三十二相，从一切有情众生中显现。’
如是，显现之基——法性，以及从中显现的光芒，还有道之生处等等，原本即是自性清净。并非是新近才变得清净。正如经中所说：‘自性本觉即清净，清净非由他解脱。’
其注释中说：‘蕴、处、界等一切法，并非是实体存在，也非通过身语意的努力而变得清净。’如果说，通过身语意的努力修持道，从而证悟法性之义，这难道不是通过努力而变得清净吗？
答：即使通过努力证悟法性之义，也不是见到原本不存在于基中的东西。只是将基中存在的意义显明而已。因此，并非是将原本不清净的基变得清净。例如，置于瓶中的灯，通过打破瓶子而显明，并非是显明原本不存在的东西。
因此，一切有情众生之心之法性，即是如来藏，具有一切无漏功德的自性。在此，以善巧方便，能从凡夫地显现，这是自性大圆满道的独特之处。若对此进行详细区分，则有前行六法的征相等等，以及不可思议的殊胜之法。正如全知法王无垢光尊者等前译派历代智者成就者的教言，特别是全知上师蒋华嘉瓦（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Mañjuśrīharṣa，文殊喜悦）所赐予的心髓法类中所阐明的那样，应当了知。
因此，一切有情众生皆为同一种姓，同一乘，正如龙树父子等所发出的狮子吼一般。因此，在所见之人面前，不存在不清净的过失。
所见的刹土，也是法性的自光，不费力气地自显自现，不被他显所摄持，不掺杂错乱，是无漏无为法性的自光，因此，刹土的自性不存在不清净的过失。最终，在法性穷尽之时，一切显现都必须收摄于法界之中。经典中以木柴生的火燃烧木柴自身而寂灭的比喻来阐释这个要点。

【English Translation】
'They are the Buddhas themselves, endowed with the thirty-two marks, arising from among all sentient beings.'
Thus, the basis of arising—Dharmata (ཆོས་ཉིད，梵文：Dharmatā，梵文罗马拟音：Dharmata，法性)—and the radiance that arises from it, as well as the sources of the path, etc., are originally self-purified. It is not that they are newly purified. As it is said in the Tantra: 'Self-awareness itself is pure, liberation is not by another.'
Its commentary says: 'The aggregates, elements, sources, etc., are not established as entities, nor are they purified by the efforts of body, speech, and mind.' If it is said that by practicing the path through the efforts of body, speech, and mind, one realizes the meaning of Dharmata, is that not purified by effort?
Answer: Even when realizing the meaning of Dharmata through effort, one does not see something that was not originally present in the ground. It is merely clarifying the meaning that is present in the ground. Therefore, it is not purifying something that was originally impure in the ground. For example, the lamp inside a vase is clarified by breaking the vase, but it is not clarifying something that was not originally present.
Therefore, the Dharmata of the minds of all sentient beings, which is the essence of the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས，梵文：Sugata，梵文罗马拟音：Sugata，善逝), has all the qualities of stainlessness as its inherent nature. Here, the unique characteristic of the path of Atiyoga (རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，梵文：Atiyoga，梵文罗马拟音：Atiyoga，无上瑜伽) is that one can manifest it from the ground of an ordinary being through skillful means. If one were to differentiate this in detail, there are the signs and measures of the preliminary six yogas, etc., and inconceivable unique aspects of the sublime Dharma. As it is clear in the words of Kunkhyen Chökyi Gyalpo Drimé Özer (ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར，梵文：Sarvajña Dharmarāja Vimalaprabha，梵文罗马拟音：Sarvajña Dharmarāja Vimalaprabha，全知法王无垢光) and other learned and accomplished masters of the Early Translation school, and especially in the collections of innate mind teachings bestowed by Kunkhyen Lama Jampal Gyepai (ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ，梵文：Sarvajña Lama Mañjuśrīharṣa，梵文罗马拟音：Sarvajña Lama Mañjuśrīharṣa，全知上师文殊喜悦), one should understand it as such.
Therefore, all sentient beings are of one lineage and one vehicle, just as the lion's roar proclaimed by Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ，梵文：Nāgārjuna，梵文罗马拟音：Nāgārjuna，龙树) and his sons. Therefore, there is no fault of impurity in the person who sees.
The realm that is seen is also the self-radiance of Dharmata, self-appearing effortlessly, not gathered by other appearances, without the admixture of delusion, and is the actual self-radiance of stainless, uncompounded Dharmata. Therefore, there is no fault of impurity in the essence of the realm itself. Ultimately, the key point that all appearances must be gathered into the expanse when Dharmata is exhausted is illustrated in the Sutras (མདོ，梵文：Sūtra，梵文罗马拟音：Sūtra，经) by the example of the fire that arises from wood burning the wood itself and becoming extinguished.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། རྒྱུད་བླ་མར། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། སློབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཟག་མེད་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མཐར་འགགས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་དགོས་པའང་། འཇུག་པར། སེམས་འགགས་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ལམ་པའི་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆའང་ཅི་རིགས་འདྲེས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟར་སྣང་བའི་མཐར། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་པའམ་ཐིམ་ནས་དེ་ཕྱིན་རྟེན་ནས་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དུ་གྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནི་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་བཀོད་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཁམས་སྙིང་པོའི་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྩོལ་བས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པས་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །
71-59-36a
མཐིང་ཁ་སངས་རྒྱས་འོད་རྣམས་འཆར། །འོད་སྐོར་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །དེ་ནང་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་མེད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་བཙུམ་ན་མི་གསལ། ཉི་མ་མེད་ན་མི་གསལ། ཡུལ་རྐྱེན་མེད་ན་མི་གསལ་སྙམ་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལ་ཞལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཡང་མི་འཛིན། ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཡིན་པས་དོར་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བཞེད་ཅེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞོམ་གཞིག་མེད་པས་ན། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
《续部总纲论》中说：‘为了舍弃虚妄之法。’其注释中说：‘正如所说，道谛皆为有为法，一切有为法皆为虚妄之法。’同样，学道者新获得的无漏证悟，最终也会止息，从而证得究竟的法身。正如《入行论》所说：‘心止息，即证得佛身。’因此，所有四相的显现，都是道上的景象，由于或多或少地混杂着不清净的风息和心识，最终会呈现出增减的现象。最终，所有世俗谛的显现，都会止息或融入法性真谛无为的虚空中，从此超越了依赖和观待的范畴，从而证得佛陀大乐金刚身。正如《时轮经》所说：‘三有从何处生起，人主又将回归何处？’
那时，法界自显之身和刹土等并不会止息，而是与法界等同的刹土身，以无尽庄严轮五种庄严，直至轮回未空之际，利益着所化众生。如此功德之法，也是由于种姓界（藏文：རིགས་ཁམས།，梵文：gotra，梵文罗马拟音：gotra，汉语字面意思：种姓）心髓的离垢之力而显现，并非通过因缘的努力而新造。
因此，对于道相的种种征兆，导师时轮本续也说是见到了报身刹土：‘白色、黄色、红色和绿色，蓝色佛光显现。光环中可见色究竟天刹土，其中无有形象之境，得见众多报身。’
认为‘如果闭上眼睛，智慧便不清晰；如果没有太阳，便不清晰；如果没有所缘境，便不清晰’，这是极大的不确定性，只不过是显示了自己对金刚顶道不够熟悉而已。认为‘对于道相的种种征兆，也不执着于殊胜的禅定，因为它们只是体验的表皮，舍弃它们才能获得解脱’，这种观点也是错误的。因为所有在印度和西藏出现的时轮经大师们，都珍视‘具足一切殊胜相的最胜空性’，并且因为智慧是不可摧毁的，所以，‘如同瓶子破碎，虚空不会毁灭。同样，心识虽然毁灭，智慧却不会毁灭。’
《略释灌顶经》中说：‘如同铜上的污垢，通过精华的调和而消失。’

【English Translation】
The Kalachakra Tantra says, 'To abandon the nature of deceiving dharmas.' Its commentary states, 'As it is said, all paths of truth are conditioned, and all conditioned things are of a deceiving nature.' Similarly, the newly attained stainless realizations of the path of learning will eventually cease, leading to the manifestation of the ultimate Dharmakaya. As stated in the 'Entering the Middle Way', 'When the mind ceases, the Buddha's body is directly realized.' Therefore, all appearances of the four visions are path visions, and because they are mixed with impure winds and minds, they appear to increase and decrease. Eventually, all appearances of conventional truths cease or dissolve into the unconditioned space of Dharmata, transcending the limitations of dependence and relativity, thus manifesting the Buddha's Great Bliss Vajra Body. As the Kalachakra Tantra says, 'From where do the three realms of existence arise, and where do the lords of humans return?'
At that time, the self-manifested body and pure lands of Dharmadhatu do not cease. Instead, the pure land body, which is equal to Dharmadhatu, with its inexhaustible adornments and the arrangement of the five ornaments, benefits sentient beings until samsara is empty. Such qualities and virtues manifest through the power of the stainless essence of the lineage (Tibetan: རིགས་ཁམས།, Sanskrit: gotra, Romanized Sanskrit: gotra, Literal meaning: lineage), and are not newly created through the effort of causes and conditions.
Therefore, regarding the signs and appearances of the path, Acharya Kalachakra also explains that one sees the Sambhogakaya pure land: 'White, yellow, red, and green, blue Buddha lights appear. In the halo, one sees the Akanishta pure land, where there is no realm of form, and one sees many Sambhogakayas.'
To think that 'if one closes the eyes, wisdom is not clear; if there is no sun, it is not clear; if there is no object, it is not clear' is a great uncertainty, merely showing that one is not familiar with the Vajra Peak path. To think that 'one should not cling to the signs of the path as supreme samadhi, because they are merely the skin of experience, and one should abandon them to attain liberation' is also incorrect. Because all the Kalachakra masters who appeared in India and Tibet cherished 'the supreme emptiness that possesses all excellent aspects,' and because wisdom is indestructible, 'Just as when a vase is broken, the sky is not destroyed, similarly, even when the mind is destroyed, wisdom is not destroyed.'
The 'Condensed Empowerment Sutra' says, 'Just as the impurities of copper disappear through the combination of essence.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལ་དཔེ་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐོས་གྲོལ་དང་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་ཐོས་གྲོལ། སོ་སོར་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་དང་ཇོ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར་སོགས་བཏགས་གྲོལ་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཤ་རིལ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་མྱོང་གྲོལ། ཨུཥྞི་ཥས་བསྔགས་པའི་སྤོས་བདུག་དང་བསྔགས་བྱེ་སོགས་ཚོར་གྲོལ་དང་རེག་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དེ་དག་གསར་མ་ལ་གྲགས་པ་དང་། 
71-59-36b
མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་གཏེར་ལས་འབྱུང་གི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ལས་འབྱུང་བས་གཏེར་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་ཆད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཏེར་གྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཙམ་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་སྟོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཡི་ཁུང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་གྱུར་པ། དགེ་སྦྱོང་འཇིག་པར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་སྲིད་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དམས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དམས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ། ཟད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབར་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་

【现代汉语翻译】
‘本地无损，无垢之性乃为真实处。’这是以金变的颜料为例，说明真实的智慧永不退失。
此外，听即解脱和系缚解脱等诸佛善巧方便之门，在新旧两派中同样存在。例如，听闻佛的名号和殊胜的陀罗尼咒语等即为听即解脱；各自宗派的索索郎玛法轮和觉沃的城市度脱法轮等为系缚解脱。《胜乐根本续》中说：‘仅食此物，即成三时之智者。’《二观察续》中说：‘仅食此物，顷刻便行于虚空。’这表明，众多续部中都提到了转生七次的利益和肉丸的修法等，这些都属于尝即解脱。以顶髻尊胜佛母赞颂的香和赞颂灰等为代表的触即解脱和觉即解脱等，这些在新派中广为人知。
经部中说：‘文殊，四大皆从虚空之宝藏中生出，同样，一切法皆从诸佛之意宝藏中生出，故应知晓如何运用宝藏之义。’《龙王请问经》中说：‘三宝之传承不绝，乃为无尽之大宝藏；证悟佛法之大宝藏，无量无边；令众生欢喜之大宝藏，永不枯竭；与虚空等同之大宝藏，永不耗尽。’这四者乃为无尽之大宝藏。’这仅仅是揭示了宝藏的体性或自性。现在，在现证诸佛安住的《三摩地经》中说：‘我圆寂后四千年，此三摩地将在赡部洲盛行，广为流传，之后将沉入地中。’又说：‘当末法时期，五百年末世，正法衰败，僧伽衰败，正法被舍弃，众生衰败，王权混乱，持戒者减少，破戒者增多，正法衰败，非法兴盛，衰败之时来临之际，若有众生听闻此经，必将燃起善根，往昔曾为诸佛所作事业，增长善根，积累善根。’

【English Translation】
'The very nature of the ground is without deterioration. The stainless nature is the true state.' This uses the example of gold-transforming paint to explain that true wisdom never diminishes.
Furthermore, methods such as 'liberation through hearing' and 'liberation through wearing' are similarly present in both the old and new schools. For example, hearing the names of Buddhas and special dharani mantras is 'liberation through hearing'; the Soso Rangma wheel of each school and Jowo's city liberation wheel are 'liberation through wearing'. The Hevajra Root Tantra states: 'Merely by eating it, one becomes a knower of the three times.' The Two Inquiries Tantra states: 'Merely by eating it, in an instant, one dwells in the sky.' This illustrates that many tantras mention the benefits of seven rebirths and the methods of making flesh pills, which belong to 'liberation through tasting'. Examples such as incense praised by Ushnishavijaya and praised ashes represent 'liberation through touching' and 'liberation through feeling', which are well-known in the new school.
The Sutra states: 'Manjushri, the four elements arise from the treasure of space; similarly, all dharmas arise from the mind-treasure of the Buddhas, so understand how to use the meaning of treasure.' The Sutra Requested by the Dragon King states: 'The unbroken lineage of the Three Jewels is an inexhaustible great treasure; the great treasure of realizing the Dharma is immeasurable; the great treasure of pleasing sentient beings is never exhausted; the great treasure equal to space is never depleted. These four are inexhaustible great treasures.' This merely reveals the nature or essence of treasure. Now, in the Samadhi Sutra where the Buddhas are manifestly present, it says: 'Four thousand years after my parinirvana, this samadhi will be practiced in Jambudvipa, widely spread, and then it will sink into the earth.' It also says: 'In the final five hundred years of the degenerate age, when the Dharma is declining, the Sangha is declining, the Dharma is abandoned, sentient beings are declining, royal power is in turmoil, those who uphold morality are decreasing, those who break morality are increasing, the Dharma is declining, non-Dharma is flourishing, when the time of decline comes, if any sentient being hears such a sutra, they will ignite the root of virtue, perform deeds for the Buddhas of the past, increase the root of virtue, and accumulate the root of virtue.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྨིན་པ། ས་བོན་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ས་ཡི་ཁུང་ནས་ཐོན་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ང་ནི་ཕྱི་དུས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ། །སྐུ་གདུང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །
71-59-37a
ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་ས་དང་བྲག་དང་རི་དག་དང་། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་ལག་དག་ཏུ། །མདོ་སྡེ་བཞག་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་རྣམས། །ལྷ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འདྲ་བར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ། །དེ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ཚེ་སོ་སོའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་སླད་དུ་བབ་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཆོས་འདི་འདོད་པས་ཡུལ་ཡུལ་དུ། །དོང་ཞིང་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་འདི་རྙེད་འགྱུར། །རྙེད་ནས་ཡིད་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་གྱུར་པས། །རྟེན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གཏོང་། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་ཆོས་འཛིན་དགའ་བ་དག །ཆོས་འདོད་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཞིང་བརྩེ་ལྡན་དག །ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི། ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞལ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མཛད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། རི་དང་། རི་སུལ་དང་། ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དག་ཡོད་དེ། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། 
71-59-37b
དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་སྟོབས་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཇི་འདོད་པའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་རྒ་བ་དང་ནད་ཀྱང་སེལ་ལ། དྲན་པ་དང་རྟོགས་

【现代汉语翻译】
当种子成熟时，播下种子的众生会很少出现。为了这些众生的利益，凭借佛陀的力量，这种三摩地将从地穴中出现，并在 Jambudvipa（藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：赡部洲）传播，并得到弘扬。并且，我（佛陀）在未来涅槃之时，我的所有遗骨都将得到弘扬，这些佛陀的菩提将被妥善保存，
写成文字并放入盒子中，佛塔、土地、岩石、山脉，以及天神和龙族的手中，这些经文将被放置在那里。为了使它们像天神一样行事而存在。那些在未来时代各自的种姓，都将抛弃一切，然后降生，这些佛陀的菩提将被妥善保存，他们将如愿以偿。那些渴望此法的人，将在各个地方挖掘，并找到这些美好的经文。找到后，他们的内心会充满喜悦，他们会毫不犹豫地将它们传播给大众。并且，八位比丘以及北方，将完全接受并喜悦于护持佛法。那些渴望佛法、利益世界且充满慈爱的人，为了接受佛法，将会大量涌现。并且，在《积累所有功德经》中，《无垢光荣》一章中也提到：‘你应当认为，对于那些渴望佛法的菩萨摩诃萨们来说，如来永远不会涅槃，正法也不会衰落。’为什么呢？无垢光荣，那些渴望佛法的菩萨摩诃萨们，即使居住在其他世界，诸佛世尊也会显现，他们也能听闻佛法。无垢光荣，那些渴望佛法的菩萨摩诃萨们，他们的法藏，被放置在山中、山谷中、树木中，无量的陀罗尼和法门，将以经卷的形式出现。无垢光荣，对于那些渴望佛法的菩萨摩诃萨们来说，过去见过佛陀的天神们会努力使他们获得力量。并且，
同样地，佛陀和天神们会帮助他们获得寿命和力量，凭借他们的加持，我将如愿以偿地活着，消除衰老和疾病，并增长记忆和理解力。

【English Translation】
When the seeds ripen, there will be few sentient beings who planted the seeds. For the sake of these sentient beings, by the power of the Buddha, this samadhi will emerge from the earth's cave and spread throughout Jambudvipa (藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：赡部洲), and be promoted. And, when I (the Buddha) pass into nirvana in the future, all my relics will be promoted, and these Buddhas' bodhi will be properly preserved,
written down and placed in boxes, stupas, lands, rocks, mountains, and in the hands of gods and nagas, these sutras will be placed there. They exist in order to act like gods. Those in the future age, each of their castes, will abandon everything and then be born, and these Buddhas' bodhi will be properly preserved, and they will act as they wish. Those who desire this Dharma will dig in various places and find these good sutras. Having found them, their hearts will be filled with joy, and they will unhesitatingly spread them to the masses. And, eight monks and also the north, will fully accept and rejoice in upholding the Dharma. Those who desire the Dharma, benefit the world, and are full of love, will emerge in large numbers in order to receive the Dharma. And, in the Sutra of Accumulating All Merits, in the chapter 'Immaculate Glory,' it is also mentioned: 'You should think that, for those Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, the Tathagata will never pass into nirvana, and the true Dharma will not decline.' Why is that? Immaculate Glory, those Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, even if they reside in other realms, the Buddhas, the Bhagavat, will appear, and they will also hear the Dharma. Immaculate Glory, those Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, their Dharma treasures, placed in mountains, valleys, and trees, countless dharanis and Dharma gates, will appear in the form of scriptures. Immaculate Glory, for those Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, the gods who have seen the Buddhas in the past will strive to empower them. And,
similarly, the Buddhas and gods will help them gain longevity and strength, and by their blessings, I will live as I wish, eliminate aging and disease, and increase memory and understanding.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན། །སེམས་ལ་ཆོས་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་བརྡོལ། །ཞེས་དང་། ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦ། །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད། །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྩལ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་གྲགས་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལས་མདོ་སོགས་ཆོས་གང་འདོད་བཏོན་པ་དང་། མཛངས་བླུན་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་ཀ་བ་ནས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དཔེ་ཕྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་མང་པོ་ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་དགེ་སློང་ནིར་བ་ན་རཀྵི་ཏས་ཕྱུང་བ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབུམ་རྒྱས་པ་ཀླུ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེར་ཁ་ཞིག་ནས་རྒྱུད་བླ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཕྱུང་བ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས། ས་ར་ཧས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གདན་བཞི། ལཱ་ལི་ཏས་འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་པ། ཀུ་ཀུ་རི་པས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་སྐོར་སོགས་དང་། དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་རོལ་པ་ནས་ཕ་དམ་པས་ཞི་བྱེད་དྲངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གསལ་བ་དང་། བོད་དུ་མངའ་བདག་མར་པས་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། 
71-59-38a
རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐོར། ཇོ་བོ་རྗེས་ལྷ་སའི་དཀར་ཆག །བླ་མ་ཞང་དང་ཇོ་གདན་དཀོན་མཆོག་གྲགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ལས་ཚོགས་སྐོར་འགའ་ཞིག་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག །དུང་མཚོ་རས་པས་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཉལ་བ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་སྲས་དང་། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་པུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་སྐོར། མ་ཅིག་གི་གཅོད་སྐོར་ཀུན་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་བཏོན་པ་དང་། སྲད་རྒྱུད་ཀྱི་མགོན་ཁང་དུ་འདུལ་ནག་པ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོས་སྦས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བཏོན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆོས་དུང་སོགས་རྫས་གཏེར་ཅི་རིགས་དང

【现代汉语翻译】
成办增长智慧和勇气，消除邪见，树立正见，并且一切他人的损害都不会发生。’
此外，‘菩萨的清净意念中，一切教授和随后的开示都源于自己的意愿。’
‘一旦获得对意义的确定把握，心中就会涌现成千上万的法宝。’
《寂静者续》中说：‘我所开示的佛法之要，从心中藏于心中，或者作为大地的精华。为何外道愚者会扰乱究竟之义？因此，莫断绝法流。’
《吉祥胜初续》中说：‘续和续之王，金刚手，您亲自从宝藏中取出并赐予。’
如上所说，《妙吉祥根本续》中记载，比丘扎巴从一个好的宝瓶中取出经等任何他想要的法，贤愚者从一位居士的柱子中取出八关斋戒的仪轨。此外，许多大乘经典是由比丘尼瓦那 Rakshita 从托嘎地方取出的，龙树菩萨从龙宫迎请了《十万颂般若经》，领主麦崔巴从一座佛塔的黄色部分取出了《宝性论》和《法性分别论》，在西方邬金地区，萨ra哈取出了《佛陀颅骨》，龙树菩萨取出了《四座续》，拉里塔取出了《怖畏金刚七支》，库库日巴取出了《大幻化母》的仪轨等等，从尸陀林吉祥星空舞中，帕当巴迎请了《息法》，这些都有各自的历史记载。
在西藏，领主玛尔巴取出了圆满次第气脉明点无别法，多杰丹巴和瓦日译师取出了狮面空行母的修法仪轨，年译师取出了咕噜咕咧的仪轨，觉沃杰取出了拉萨目录，喇嘛香和觉丹衮却扎取出了利害业果法类的一些内容，藏巴嘉热取出了六味平等法，东措热巴取出了心性引导如意宝，年巴尼玛西饶取出了财神法，拉尊绛曲沃取出了普贤的修法仪轨，玛吉拉准的断法仪轨由衮邦尊珠僧格取出，以及萨系的贡康中，敦那巴贝丹桑布所藏的一些法王的事业法类，据说是由居钦桑杰嘉措取出的，特别是宗喀巴大师也取出了法螺等各种圣物。

【English Translation】
Accomplishing the increase of wisdom and courage, eliminating wrong views and establishing right views, and all harm from others will not occur.'
Furthermore, 'In the pure mind of a Bodhisattva, all instructions and subsequent teachings arise from one's own intention.'
'Once certainty in meaning is obtained, hundreds of thousands of Dharma treasures will burst forth in the mind.'
In the 'Pacifier Tantra,' it says: 'The essence of the Dharma that I have taught, hide it from heart to heart, or as the essence of the earth. Why would foolish Tirthikas disturb the ultimate meaning? Therefore, do not cut off the stream of Dharma.'
In the 'Glorious Supreme First Tantra,' it says: 'Tantra and the King of Tantras, Vajrapani, you yourself took them out from the treasure and bestowed them.'
As mentioned above, in the 'Manjushri Root Tantra,' it is recorded that the monk Drakpa took out any Dharma he wanted, such as Sutras, from a good vase, and wise and foolish people took out the eight-precept observance ritual from the pillar of a householder. Furthermore, many Mahayana Sutras were taken out from the land of Tokhar by the monk Nirvanarakshita, Nagarjuna brought the extensive 'Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses' from the land of the Nagas, Lord Maitripa took out the 'Uttaratantra' and the 'Dharmadharmatavibhanga' from a yellow part of a stupa, and in the western land of Oddiyana, Sarahah took out the 'Buddha Skull,' Nagarjuna took out the 'Four Seats Tantra,' Lalita took out the 'Seven Aspects of Yamantaka,' Kukkuripa took out the cycle of 'Mahamaya,' and so on. From the charnel ground of Auspicious Starry Dance, Phadampa brought the 'Pacification Practice,' and these all have their own historical records.
In Tibet, Lord Marpa took out the inseparability of the completion stage of wind-mind, Dorje Dampa and Bari Lotsawa took out the practice cycle of Simhamukha, Nyan Lotsawa took out the cycle of Kurukulle, Jowo Je took out the Lhasa Catalogue, Lama Zhang and Jo Den Konchok Drak took out some of the beneficial and harmful action practices, Tsangpa Gyare took out the Six Tastes of Equality, Dungtsho Repa took out the Mind Training Wish-Fulfilling Jewel, Nyalwa Nyima Sherab took out the Vaishravana practice, Lhatsun Jangchub Od took out the Putratri practice cycle, Machig Labdrön's Chöd practice cycle was taken out by Kunpang Tsondru Senge, and in the Gonkhang of the Trad lineage, some of the Dharma Raja's action practices hidden by Dulnakpa Paldan Sangpo are said to have been taken out by Gyuchen Sangye Gyatso, and especially Je Tsongkhapa also took out various sacred objects such as conch shells.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ལྷག་པར་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་བརྒྱུད་གསང་བདག་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞུས་ལན་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གསན་པ་དང་། ས་ཆེན་གྱིས་བིརྺ་པ་ལས་ལམ་འབྲས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། ས་པཎ་གྱིས་དབྱིག་གཉེན་ལས་མཛོད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་གསན་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་སོགས་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱང་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཕྱོགས་མཚོན་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ལ། སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སོག་ཟློག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་སྔ་མའི་གཏམ་རྙིང་པ་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་ལད་མོ་བྱེད་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་པར། གླང་དར་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ག་དར་བྱས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་ནི་སྙིང་པོས་དབེན་ཞིང་མཚང་བརྟོལ་སླ་བས་ལན་གྱི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྔར་གསང་སྙིང་ལ་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཞི་སོགས་སྨྲས་མོད། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རལ་གྲིས་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་པ་དང་ལོག་རྟོག་གི་སྐྱོན་བསལ་ཟིན་པས་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་པས་སྨྲོས་མ་དགོས། ཞིབ་པར་ནི་རྒྱུད་གཞུང་རང་རང་འཆད་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
71-59-38b
གསུམ་པ་རང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་རང་ལུགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ལ། གང་ཟག་དང་། ལུང་དང་། རིགས་པའི་དན་དཔང་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། སྔ་དུས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་གདན་འཛོམས་དུས་སུ་བསྒྱུར་པ་འདི་དག་ནི། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་དན་དཔང་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་དུས་ཆོས་མིན་མི་སྤེལ་བར་ངེས་ཤིང་། རྫུན་ཆོས་དར་བར་བྱར་མེད་པའི་བཀའ་བཙན་ཁུངས་བཙུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་རྣམ་དག་གི་ཁུངས་སུ་རུང་ན། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཚད་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་དེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་དུ་གསར་དུ་བྱུང་མོད། ལཱ་ལི་ཏ་དང་། དུས་ཞབས་པ་སོགས་གང་ཟག་ཚད་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་སུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན། འཇིགས་བྱེད་ལཱ་ལི་ཏས་རྩོམ་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུས་ཞབས་པས་རྩོམ་པ་དང་། འབུམ་རྒྱས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩོམ་པ་སོགས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ

【现代汉语翻译】
特别是，我从洛扎堪钦（Lhodrak Khenchen）传承处接受了胜乐金刚（Guhyasamaja）的圆满次第（Dzogchen）教法，听闻了如甘露般的殊胜医方。萨钦（ Sachen）从毗瓦巴（Virupa）处接受了道果（Lamdre）教法，从文殊菩萨（Manjushri）处接受了断四贪执（zhen pa bzhi bral）教法。萨迦班智达（Sakya Pandita）从世亲（Vasubandhu）处听闻了俱舍论（Abhidharmakosha）的讲解。此外，还有第五世达赖喇嘛（Dalai Lama）的二十五大成就者等清净显现近传传承（dak snang nye gyud），以及伏藏传承（ter gyud），这些传承在新旧传承中没有差别。这些传承的纲要已在其他地方阐述过，所以在此不再赘述。以前的大学者和成就者，如索洛巴（Sogzlogpa）等，已经详细地回答了相关问题。现在有些评论家只是模仿前人的老生常谈，或者说，莲花生大师（Padmasambhava）、静命（Shantarakshita）和赤松德赞（Trisong Detsen）三师没有对佛教做出贡献，还说朗达玛（Langdarma）是观世音菩萨（Chenrezig）的化身，所以破坏了佛教，这些说法毫无意义，而且容易暴露缺点，所以没有必要回答。以前有人说《秘密藏续》（Guhyagarbha Tantra）有四种错误，但莲花生大师已经通过从印度获得的剑（ral gri，梵文：khadga，梵文天城体：खड्ग，梵文罗马拟音：khaḍga，汉语字面意思：剑）纠正了这些错误，现在这些错误已经广为人知，所以无需多言。详情将在讲解各续部经典时再作说明。
第三，将自己的清净宗义确立为如纯金般的标准，并通过六大特征来阐述。全知上师蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）这样说道：现在为了确立宁玛派（Nyingma）的教法是清净的，有三种证据：人证、圣言量和理证。首先，在早期，班智达、译师和法王们聚集在一起翻译的这些教法，因为有这些特殊人物的证据，所以是值得信赖的。那时，他们肯定不会传播非佛法，而且因为有严格的规定，所以不可能弘扬虚假的教法。例如，如果你认为仅仅是从印度传来的教法就是清净的，那么仅仅因为是从印度传来的，并不能证明它是清净的。而是因为它是从圣地的班智达和成就者那里传承下来的。例如，怖畏金刚（Vajrabhairava）和时轮金刚（Kalachakra）是在印度新出现的，但因为它们是从拉里塔（Lalita）和时轮足（Kalachakrapada）等可信之人那里传承下来的，所以无论在印度还是西藏，都没有人怀疑。如果不是从可信之人那里传承下来的，那么怖畏金刚就会被认为是拉里塔所著，时轮金刚会被认为是时轮足所著，《十万颂般若经》（Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra）会被认为是龙树（Nagarjuna）所著，等等。

【English Translation】
In particular, I received the complete stage (Dzogchen) teachings of Guhyasamaja from the Lhodrak Khenchen lineage, and heard the supreme nectar-like medicine. Sachen received the Lamdre teachings from Virupa, and the 'severance of four attachments' (zhen pa bzhi bral) from Manjushri. Sakya Pandita heard the explanation of the Abhidharmakosha from Vasubandhu. In addition, there are the pure visions and close lineages (dak snang nye gyud) of the Great Fifth Dalai Lama's twenty-five great achievers, and the treasure lineages (ter gyud), which are regarded as being without difference in both the new and old traditions of India and Tibet. The outlines of these have been stated elsewhere, so I will not elaborate here. Previous great scholars and siddhas, such as Sogzlogpa, have provided detailed answers. Some commentators now merely imitate the old sayings of the past, or say that Padmasambhava, Shantarakshita, and Trisong Detsen did not contribute to Buddhism, and that Langdarma was an incarnation of Chenrezig, so he destroyed Buddhism. These statements are meaningless and easily expose flaws, so there is no need to answer them. Previously, some said that the Guhyagarbha Tantra had four faults, but Padmasambhava has already corrected these faults by finding the sword (ral gri, Sanskrit: khadga, Devanagari: खड्ग, Romanized: khaḍga, literal meaning: sword) from India, and these faults are now widely known, so there is no need to say more. Details will be explained when discussing the respective tantric texts.
Third, establishing one's own pure system as the standard, like refined gold, and explaining it through six great features. The omniscient lama Jamyang Khyentse Wangpo said: Now, to establish that the Nyingma teachings are pure, there are three proofs: personal testimony, scriptural authority, and logical reasoning. First, the teachings translated by the great panditas, translators, and dharma kings of the early times are trustworthy because they have the evidence of these special individuals. At that time, they would certainly not have spread non-Buddhist teachings, and because there were strict regulations, it was impossible to promote false teachings. For example, if you think that merely coming from India is enough to prove that a teaching is pure, then there is no other reason why something from India is pure. Rather, it is because it is transmitted from the valid panditas and siddhas of the holy land. For example, Vajrabhairava and Kalachakra newly appeared in India, but because they were transmitted from valid persons such as Lalita and Kalachakrapada, no one in India or Tibet doubts them. If it were not transmitted from valid persons, then Vajrabhairava would be considered to be written by Lalita, Kalachakra would be considered to be written by Kalachakrapada, and the Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra would be considered to be written by Nagarjuna, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་འདི་འདྲའི་སྨྲ་ངན་དེ་ཁྱོད་ལ་སུས་བསྒོས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་བས་རྒྱུད་མི་རྩོམ་ལ་བོད་ཀྱིས་རྩོམ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་ཕྱིར་རྒོལ་མཁན་པོ་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་ལྕེ་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་དུས་མིན་མོད། སྨྲ་རྒྱུས་དབུལ་ན་སྨྲ་བཅད་ལས་འོས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བཀའ་ལ་སླད་གཞུག་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་བསྒྲགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བཤེས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་བསྡུས་ནས་མེར་བསྲེགས་རྗེས། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མའི་དཔེ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གཞུང་བླ་མ་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དྲན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མི་དྲན་ནོ། །
71-59-39a
དེ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐོན་ཅིག །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲིས་པ་ལས། ཕྱིས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས། དུས་རིང་མོ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་འདོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པས། གཞུང་བླ་མ་འདི་ལ་འདོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡཱས། ཐིག་ལེ་མང་ཉུང་ཡོད་པ་ཡིག་སྐྱོན་སོགས་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་ལས་བྱུང་ཚད་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕལ་ནས་བྱུང་བ་ཙམ་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཕགས་པའི་མཁན་སློབ་གཉིས་དང་། བི་མ་མི་ཏྲ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སོགས་གང་ཟག་དམ་པ་འདི་རྣམས་དང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པ་ཉིད་ཁུངས་སུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་གར་རང་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་མཚང་རྐུབ་བརྟོལ་ཞིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་རྨ་རིན་གྱིས་བརྩམས་པར་བསྒྲགས་ཀྱང་། ཕྱིས་བསམ་ཡས་ནས་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ། རྟ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ལ་བབས། དེ་ནས་ཤ་གད་ལོ་ཙཱ་ལ་བྱུང་བ། བཅོམ་ལ

【现代汉语翻译】
因为同样的理由，是谁教给你这种恶语？如果一定要说印度人不创作（仪轨），而藏人创作，那就说出来。你这个反驳者，现在是该说话的时候了，不是把舌头缩回去的时候。如果无话可说，那就只能禁语了。还有，佛陀涅槃七百年后，恶魔会把邪说混入佛经的预言，以及比丘拉钦波宣布‘呼噜呼噜’等十种不合适的行为，婆罗门国王的老师焚烧了所有的经书，寻找根本律典却找不到，后来在喀什米尔地区听到一个比丘在念诵根本律典，比丘们就去他那里，那比丘说：‘有些记得，有些不记得。’
他们说：‘请把你记得的都念出来。’那比丘就那样念诵了，心想：‘以后再从词句和意义上仔细研究整理。’但后来因为临时事务分心，过了很久也没能完成，其他的比丘也去了其他地方，因此收集的基础被破坏了，这部根本律典的念诵方式和意义就变得多种多样。因此，僧人云丹沃从律藏的讲解中反复询问，才有了这样的说法。阿巴亚也说，印度也有笔画多少、文字错误等问题。怎么能证明所有来自印度的东西都是纯正的佛法呢？就像所有外道典籍都来自印度，但我们不认为它们是佛陀的教诲及其解释一样。因此，与其仅仅以来自印度某个地方为依据，不如以印度所有班智达中像日月一样伟大的师徒二人，以及Vimalamitra（无垢友，古印度密宗大师）, Buddhasamgupta（佛护，古印度密宗大师）, Jinamitra（胜友，古印度翻译家）等圣人，以及十地自在化身贝若扎那（Vairocana，藏传佛教早期译师）和噶觉（Ka Cog）等人的翻译为依据，因为即使在印度也没有比这更好的证据了。此外，还有揭露和挖掘‘不是来自印度’这个缺点的理由，虽然宣称《秘密藏续》是玛仁波切（rma rin）所著，但后来在桑耶寺发现了梵文原本，落入了喀什米尔班智达的手中，然后传给了达顿孜吉，之后又传给了夏嘎洛扎瓦，乔姆丹…

【English Translation】
For the same reason, who taught you such abusive language? If it is necessary to say that Indians do not compose (rituals), but Tibetans do, then say it. You, the refuter, now is the time to speak, not the time to retract your tongue. If you have nothing to say, then you can only remain silent. Furthermore, there is the prophecy that seven hundred years after the Buddha's Nirvana, evil demons would mix heresies into the scriptures, and the monk Lhachenpo announced ten inappropriate behaviors such as 'Hulu Hulu', and the Brahmin king's teacher burned all the scriptures, and could not find the root Vinaya. Later, in the Kashmir region, he heard a monk reciting the root Vinaya, and the monks went to him. That monk said: 'I remember some, and I don't remember some.'
They said: 'Please recite all that you remember.' That monk recited it like that, thinking: 'Later, I will carefully study and organize it from the words and meanings.' But later, he was distracted by temporary affairs, and it took a long time to complete it, and other monks also went to other places, so the basis of collection was destroyed. The recitation and meaning of this root Vinaya became diverse. Therefore, the monk Yontan Wo repeatedly asked from the explanation of the Vinaya, and then there was such a statement. Abhaya also said that there are problems such as the number of strokes and text errors in India. How can we prove that everything from India is pure Dharma? Just like all heretical scriptures come from India, but we do not consider them to be the Buddha's teachings and their explanations. Therefore, instead of relying solely on being from a certain place in India, it is better to rely on the two teachers and disciples who are as great as the sun and moon among all the Indian Panditas, as well as Vimalamitra, Buddhasamgupta, Jinamitra and other saints, and the incarnations of the ten Bhumi masters Vairocana and Ka Cog, because even in India there is no better evidence than this. In addition, there are reasons to expose and dig out the shortcomings of 'not from India'. Although it is claimed that the Guhyagarbha Tantra was written by Ma Rinpoche, the Sanskrit original was later found in Samye Monastery and fell into the hands of the Kashmiri Pandita, and then passed to Daton Ziji, and then to Shagalo Tzawa, Chomdan...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་འདས་རིག་པའི་རལ་གྲིས་བླངས་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་དང་སྔར་མ་འགྱུར་བའི་ལེའུ་གཉིས་འགྱུར། གསང་སྙིང་སྒྲུབ་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་དེ་དྲིལ་བསྒྲགས། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཐར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་པ་དང་། བལ་པོའི་བྷི་ཧཱ་ར་ནས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྙེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས། 
71-59-39b
འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་ཟུར་མཁར་དགའ་ལྡན་གླིང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བི་ཤྭ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་སྡོང་པོས་མཛད་པའི་མཉམ་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་སོགས་སུའང་གསང་སྙིང་གི་ལུང་མང་དུ་དྲངས། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གཤིན་རྗེ་པྲ་ཁོག་སྣང་བའི་རྒྱུད་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པར་བསྒྲགས་ཀྱང་། རྒྱུད་དེ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་ཞིང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བྱ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དེ་རྒྱ་དཔེའི་དངོས་པོས་ཁུངས་བརྟོལ། གཞན་ཡང་འགོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ལས་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མདོས་གཞུང་སོགས་ཞུས་པ་འཆར་ཁ་འགོས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཁ་ཐུན་སྐོར་རང་སློབ་རྔོག་ཁ་བ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་སྐོར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་སོགས་རྙིང་ཆོས་ཕྱིས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའང་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ནུས་ཤིང་བཀའ་ཡི་གཉེར་ཁ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབང་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། རྙིང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལའང་རྒྱ་དཔེ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་འདིས་དན་དཔང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མ་ཆོག་པར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་དཔེ་རེ་གསར་དུ་མ་མཐོང་བར་ཡིད་མི་ཆེས་ན། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་དཔེ་རེ་རེ་བཞིན་སྟོན་རྒྱུ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཡོད་དམ་སོམས་ཤིག །མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པས། བལ་པོ་ན་རྒྱ་དཔེ་མང་དུ་འདུག་པ་ལ། ངས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་མང་ཡུལ་དུ་འདོང་། ངས་རྙིང་མའི་པཎྜི་དང་རྒྱ་དཔེ་ཚུར་དགུག །ལོ་ཙཱ་བ་ངས་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་བུ་སྨད་གསོ་བས་གཡེངས་ཏེ་མ་འགྲུབ། ད་དུང་འགྱུར་མང་དུ་བྱ་རྒྱུ་འདུག་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཟུས་དགའ་རྡོར་གྱིས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ལྷ་ཁང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་པོ་ཏི་ཆར་བབས་པའི་རི་མོ་མཐོང་བ་དང་། 
71-59-40a
ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས

{
  "translations": [
    "丹德释迦（释迦牟尼的别名）以智慧之剑夺取了新旧两派的经典，并创作了名为《秘密心髓修法庄严之花》的论著进行宣扬。后来的经典由塔巴·洛扎瓦（译师名）翻译。从尼泊尔的比哈拉（寺院名）中，洛沃·洛扎瓦·贝丹江曲（译师名）找到了汉文版本。",
    "仲贡·洛扎瓦·玛尼喀·西日嘉纳（译师名）将其翻译成祖喀·噶丹林（地名）。不仅如此，金刚嬉笑所著的《密集金刚》注释，以及导师比瓦米扎（人名）所著的《后集密》注释，还有百施栋波（人名）所著的《双运》注释等，都大量引用了《秘密心髓》的教证。同样，莲师（莲花生大师）的心髓《阎魔敌普巴金刚光明续》，虽然宣称是努·桑吉耶谢（人名）所著，但此续部被导师香提巴（寂天）解释为行续，被贝丹（人名）认为是事续，汉文版本揭露了其来源。此外，俄（家族名）从嘉波云丹坚（人名）处请教了《阎魔敌降临》的续部修法和朵玛仪轨等，被称为‘降临俄派’。卡吞法类传承给自己的弟子俄·卡瓦坚（人名），至今仍然存在。雅达美吉托吉法类由班钦·释迦西日（人名）和卓浦·洛扎瓦（译师名）翻译。萨迦班智达（人名）修改了普巴根本续等，许多宁玛派的法被后来重新翻译和修改。",
    "由此可见，如果有人能在印度和邬金等地自由自在，并能控制空行母的集会，那么所有的宁玛续部肯定都有汉文版本和空行母秘密宝藏的文本。翻译成藏文的这些就足以证明这一点。如果仅仅这样还不足以让你相信，非要看到每一部都有对应的汉文版本才行，那么请你想一想，后来的所有翻译经典，你们能拿出每一部对应的汉文版本吗？ 智者邬金巴（人名）说：‘尼泊尔有很多汉文版本，我曾对藏地的修行者们说：你们去芒域（地名），我把宁玛派的班智达和汉文版本请来，我来做翻译，但是藏地的修行者们都忙于养家糊口，没有成功。还有很多经典需要翻译啊！’ 译师祖噶多吉（人名）在吉祥那烂陀寺（寺院名）的寺庙里，看到了壁画上描绘的续部经书如雨般落下的景象。",
    "还有一些译师..."
  ],
  "english_translations": [
    'Den Deshek (another name for Shakyamuni Buddha) took the sword of wisdom and translated both the changed and unchanged chapters. He also composed and propagated a treatise called \'Secret Essence Sadhana: A Garland of Ornaments\'. The later tantras were translated by Tharpa Lotsawa (translator\'s name). From the Bihar (monastery name) of Nepal, Lowo Lotsawa Pelden Jangchub (translator\'s name) found the Chinese version.',
    'Drigung Lotsawa Manika Shri Jnana (translator\'s name) translated it into Zukar Ganden Ling (place name). Moreover, the commentary on Guhyasamaja (密宗集密金刚) by Vajra Hasa, the commentary on Uttaratantra (后集密) by Acharya Vishwamitra (导师名), and the commentary on Samayoga (双运) by Indra Dhvaja (百施栋波), all extensively quoted the teachings of the \'Secret Essence\'. Similarly, although it was proclaimed that the Padmasambhava\'s (莲花生大师) mind treasure, \'Yamantaka Vajrakilaya Illuminating Tantra\', was composed by Nub Sangye Yeshe (人名), this tantra was explained as a Kriya Tantra by Acharya Shantipa (寂天), and Pelden (人名) considered it a Charya Tantra, which was exposed by the actual Chinese version. In addition, Ngo (family name) requested the tantra of \'Yamantaka\'s Appearance\' and the sadhana and dorama rituals from Gyalbu Trindrenchen (人名), which is known as \'Appearance Ngo Tradition\'. The Katun cycle was transmitted to his disciple Ngo Khawa Chen (人名), which still exists today. The Yadam Mechik Thodchik cycle was translated by Panchen Shakya Shri (人名) and Tropu Lotsawa (译师名). Sakya Pandita (人名) modified the Vajrakilaya Root Tantra, and many Nyingma teachings were later re-translated and modified.',
    'This shows that if someone can be free in India and Oddiyana (邬金), and can control the assembly of dakinis, then all Nyingma tantras must have Chinese versions and treasure texts of dakinis. These translations into Tibetan are enough to prove this. If this is not enough to convince you, and you must see a corresponding Chinese version for each one, then think about it, can you show a corresponding Chinese version for each of the later translated scriptures? The wise Orgyenpa (人名) said: \'There are many Chinese versions in Nepal. I once said to the Tibetan practitioners: You go to Mangyul (地名), I will invite the Nyingma panditas and Chinese versions here, and I will do the translation. But the Tibetan practitioners were busy supporting their families and did not succeed. There are still many scriptures to be translated!\' The translator Zuga Dorje (人名) saw a painting in the temple of the glorious Nalanda Monastery (寺院名) depicting the scriptures of the tantras falling like rain.',
    'And some translators...'
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་དཔེའི་ནང་ན་རྙིང་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་རེ་མཐོང་ཡང་། པཎྜི་ཏ་ལ་དྲིས་དུས། མི་ཤེས་མི་ཤེས་སྔར་གྱི་བླ་རྒན་ཚོའི་རེད་ཟེར་ནས་གསང་བ་ཟབ་ཆོས་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེར་མ་ཟད་རྙིང་མའི་ཚེ་བདག་གནུབས་ཀྱིས་བརྩམས་པར་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་འདོད་བཞིན། ཁོ་རང་ལ་རྙིང་མའི་མཐུ་རྟགས་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། པཎྜི་ཏ་ནག་པོ་པས་རྙིང་མའི་ཚེ་བདག་གནང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོ་རང་གིས་བསྒྱུར་པ་ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་པ་དེས་དན་དཔང་བྱས་པ་ཡིན། འགོས་འདི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཀྱང་། རྙིང་མ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྔོན་ཟུར་པའི་ཆོས་གྲལ་ནས་ཕུད་པའི་ཞེ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ནས་སྐུར་འདེབས་མང་པོ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་གདའ་སྟེ། མི་གཤིས་ཤིག་གི་དེ་འདྲ་ཡིན་པར། ག་ཡ་དྷ་ར་ལའང་སྐུར་པ་བཏབ་ཚུལ་དང་། འབྲོག་མིའི་ལོ་ཙཱ་བའི་གམ་དུ་བྱོན་དུས་སུའང་ཆོས་འགའ་མ་གནང་བས་ཐུགས་མུག་སྟེ་རྒྱ་གར་དུ་གསུངས་པ་ནའང་། སློབ་གཉེར་ཕུལ་ཕྱིན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་འབྲོག་ལྡོམ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་ཅེས་རང་གི་བླ་མ་ལའང་སྐུར་འདེབས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། འོན་ཀྱང་འབྱམས་ཡིག་འདི་འགོས་ལོ་དངོས་ཀྱི་མིན་པར་ཁ་གཡར་བ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱས་ཟེར་བ་བདེན་ཤས་ཆེ་སྟེ། འབྱམས་ཡིག་འདི་ལ་བླུན་པོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་འདུག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འགོས་ལོ་ཡིན་ནའང་མ་བརྟགས་གྱ་ཚོམ་གྱི་ཚིག་ཕྲག་དོག་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་རང་མཚང་སྟོན་བྱེད་དུ་སོང་བ་དངོས་གསལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྩོད་ཡིག་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི། རྙིང་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྨྲས་པར་དངོས་སུ་གསལ། དེ་ཡང་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཡིན་ཚུལ་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་མཐར་ལུས་དེས་ས་གས་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དེང་སང་ཡང་ཡོད་ཚུལ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་ས་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཡང་། ལྷས་སྦྱིན་ལྟར་ཡིན་ནམ། རྙིང་མའི་མཐུ་ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་། 
71-59-40b
རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་རྡོ་ཆར་བབ་སྟེ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བ་ནི་རྫུན་གཏམ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ། ཕྱིས་སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པས་རྩད་གཅོད་མཛད་པས། ཁུངས་ཐུབ་མང་པོས་བདེན་པར་གླེང་གི་འདུག་གསུངས། རྙིང་མར་ཁ་ཟེར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་འདུག །ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་དང་། ཡེ་གྲགས། ཡེ་ཤེས་འོད་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་འཆལ་ཆེས་པ་བཀག་པ་ནི་བདེན་གསུང་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་གི། དཔྱད་ན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ཆོས་འཛོལ་བའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱི

【现代汉语翻译】
在印度的班智达的著作中，虽然能见到一些宁玛噶举的修法仪轨，但询问班智达时，他们却说：‘不知道，不知道，是以前老喇嘛们的。’并流传着这是秘密甚深之法的说法。不仅如此，关于宁玛的命主努（gnubs），廓拉孜（'gos lhas btsas）认为是由其所著。据说他自己获得了宁玛的加持和征兆后，为了寻找对此有益的甚深教法而前往印度。黑班智达（paNDita nag po pa）赐予了他宁玛的命主之位，并由译师他自己翻译，现在还保存在丹珠尔（bstan 'gyur）中，这可以作为证据。这位廓（'gos）似乎是一位精通翻译的学者，但由于对宁玛派的憎恨，以及先前被逐出寺院的怨恨，他口中说出了许多诽谤之语。据说他就是这样一个人品。据说他也诽谤了嘎雅达拉（gaya dhara）。当他去往仲弥译师（'brog mi'i lo tsA ba）处时，因为没有得到一些教法而感到沮丧，即使在印度也说：‘如果没有完成杰出的学业，仲顿（'brog ldom）也会感到羞耻。’据说他甚至诽谤了自己的上师。然而，更有可能是说，这篇《分别论》（'byams yig）并非廓译师（'gos lo）本人所作，而是借他人之口所为。因为这篇《分别论》中清楚地显示出一个愚蠢无知之人的言辞。即使是廓译师所作，也只是因为未经考察的轻率之语和嫉妒之心而说出，最终暴露了自己的缺点，情况就是这样。同样，《具德论辩：区分佛法与非法之论》（dpal 'dzin gyi rtsod yig chos dang chos ma yin pa rnam par dbye ba'i rab tu byed pa）也清楚地表明，他是出于对宁玛教法的极度憎恨而说的。据说这也是因为他憎恨自己的老师。无论如何，据说因为憎恨佛法，最终他的身体裂开而死，至今仍留有遗迹，这是第五世仁波切等人所说的。有些人说他是去往了净土，但难道像提婆达多（lhas sbyin）一样吗？无论宁玛的威力如何，
‘金刚地狱阿拉拉’（rdo rje'i dmyal ba a la la）（藏文），वज्रनरक अलला (梵文天城体)，vajranaraka alala (梵文罗马拟音)，金刚地狱阿拉拉（汉语字面意思），用血写成的石雨降下，沉入地下，这不是谎言。这个故事就是这样流传的。后来，达隆阿旺扎巴（stag lung ngag dbang grags pa）进行了调查，说许多可靠的人都认为这是真的。据说这是诽谤宁玛派的开端。大译师仁钦桑布（lo chen rin bzang）和益西沃（ye shes 'od）、益西益西（ye shes 'od）等人禁止过度放纵密咒，这是真实的，无论自己还是他人，都应该这样理解。考察之后，应该驳斥那些将个人根器与不正之法混淆的邪恶密咒。

【English Translation】
In the writings of Indian paNDitas, although one can find a few sAdhanas (spiritual practice manuals) of the Nyingma Kagyé (rnying ma bka' brgyad, Eight Herukas of the Nyingma tradition), when asked, the paNDitas would say, 'I don't know, I don't know, it belongs to the old lamas.' And it is said that it is a secret and profound Dharma. Moreover, regarding Nub (gnubs), the master of life of the Nyingma, 'Gos Lhas Tsas ('gos lhas btsas) believed that it was authored by him. It is said that after he himself received the blessings and signs of the Nyingma, he went to India to seek profound teachings that would benefit him. The black paNDita (paNDita nag po pa) bestowed upon him the position of master of life of the Nyingma, and it was translated by the translator himself, which is now preserved in the Tanjur (bstan 'gyur), and this can serve as evidence. This 'Gos seems to be a scholar proficient in translation, but due to his hatred of the Nyingma and the resentment of being expelled from the monastery earlier, he uttered many slanders. It is said that he was such a person. It is said that he also slandered Gayadhara (gaya dhara). When he went to Drogmi Lotsawa ('brog mi'i lo tsA ba), he was frustrated because he did not receive some teachings, and even in India he said, 'If one does not complete outstanding studies, Drog Dom ('brog ldom) will be ashamed.' It is said that he even slandered his own guru. However, it is more likely that this 'Differentiation Treatise' ('byams yig) was not written by 'Gos Lotsawa ('gos lo) himself, but was done through the mouth of another. Because this 'Differentiation Treatise' clearly shows the words of a foolish and ignorant person. Even if it was written by 'Gos Lotsawa, it was only said out of unexamined rash words and jealousy, and ultimately exposed his own shortcomings, and that is the situation. Similarly, the 'Debate of the Glorious One: A Treatise Differentiating Dharma from Non-Dharma' (dpal 'dzin gyi rtsod yig chos dang chos ma yin pa rnam par dbye ba'i rab tu byed pa) clearly shows that he spoke out of extreme hatred for the Nyingma teachings. It is said that this was also because he hated his teacher. In any case, it is said that because of hating the Dharma, his body eventually split open and he died, and there are still traces of it today, as said by the Fifth Dalai Lama and others. Some say that he went to the pure land, but was it like Devadatta (lhas sbyin)? Whatever the power of the Nyingma may be,
'Vajra Hell Alala' (rdo rje'i dmyal ba a la la) (Tibetan), वज्रनरक अलला (Sanskrit Devanagari), vajranaraka alala (Sanskrit Romanization), Vajra Hell Alala (Literal Chinese meaning), a stone rain written in blood fell and sank underground, this is not a lie. This story is how it is circulated. Later, Taklung Ngawang Drakpa (stag lung ngag dbang grags pa) investigated and said that many reliable people believed it to be true. It is said that this was the beginning of slandering the Nyingma. The great translator Rinchen Zangpo (lo chen rin bzang) and Yeshe Ö (ye shes 'od), Yeshe Yeshe (ye shes 'od) and others forbade excessive indulgence in mantras, this is true, and both oneself and others should understand it in this way. After examination, one should refute those evil mantras that confuse the individual's capacity with incorrect Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡིན་གྱི་རྙིང་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་གཏན་ནས་མེད་དོ། །མི་ཤེས་པ་དག་གིས་དེ་དག་རྙིང་མ་བཀག་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་། དེའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱོད་དང་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་གཏན་མེད། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྙིང་རྒྱུད་རྣམས་རྩོམ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་ཙམ་ལས་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། དཔལ་འཛིན་གྱིས་སུན་འབྱིན་མི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་སླ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སོག་ཟློག་པས་ཀྱང་ལན་ལེགས་པར་བཏབ་པས་ཆོག་པར་གདའ། གཞན་རྒྱ་ར་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པས་མཛད་པའི་རྩོད་ལན་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་དན་དཔང་ནི། གསར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དང་རྙིང་རྒྱུད་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། དེ་དག་གི་གནད་ཟབ་མོ་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་གསལ་བས། རྒྱུད་འདི་དག་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་མིན་ན་མིན་མཉམ་སྟེ་ལུང་གི་དཔང་པོའོ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐད་ཐུན་མིན་རྣམས། མཐར་ཐུག་གི་གསང་ཆེན་འབྲས་བུའི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། ཆོས་སྐད་ཟུར་པ་རེ་ཟུང་གསར་རྒྱུད་ཡོངས་གྲགས་རེ་ཟུང་དང་མི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་སྙམ་པ་བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་ཀྱི། གཅིག་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལའང་གཟའ་སྐར་ཤར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་བོད་ཀྱི་བྱང་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སོགས་ལ་ཡང་དག་མིན་པར་རིག་རལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། རེ་མདའ་བས་ཀྱང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་མེད་པ་དང་། །
71-59-41a
བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། །གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་ཀྱང་མི་སྣང་ན། །འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་འདི་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན། །སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དགག་པ་བརྗོད་མོད། དེང་སང་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་རྒྱུད་རྣམས། རྒྱུད་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་འདུས་སོགས་སུ་རྒྱུད་ལྟར་མཐའ་དྲུག་གིས་དཔྱད་དགོས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་སྦས་པར་བཤད་པས། དུས་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོར་ངེས་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་པའི་དཔང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་སྤྱི་དང

【现代汉语翻译】
对于宁玛派（Nyingma，古派）的教法，我们绝不诋毁。不了解的人认为这是在阻止宁玛派，但对其词义进行研究，绝无诋毁之意。希瓦奥（Shiva'o）只是立誓阻止宁玛派的续部是作品，除此之外没有任何道理。巴增（Dpal 'dzin）说了各种无法驳倒的理由，但这些理由很容易被驳倒。大学者索洛巴（Sog zlog pa）也给予了很好的回答，这已经足够了。此外，如嘉绕·隆钦巴（rGya ra klong chen pa）等前后时期的学者们也著有许多辩论答复。
第二，关于圣教依据的证明：所有新派续部的次第生圆次第瑜伽的阐述与宁玛派续部一致。这些续部的深奥精髓在这些续部中阐述得很清楚。这些续部要么完全一致，要么完全不一致，这就是圣教依据的证明。特别是大圆满（Dzogchen）独特的法相术语，能够通过最终极的伟大秘密果位的圣教依据来证实。某些独特的法相术语与新派广为人知的术语略有不同，因此认为这不是佛陀的教诲，这种想法非常狭隘，是小孩子的说法。佛陀的教诲有无数种开示佛法的途径，而不是只有一种重复的方式。例如，在时轮金刚（Kalachakra）中，也说星辰向东运行，中国位于西藏的北方等等，对此，瑞热（Rig ral）等人说这些是不正确的。热达瓦（Re mda' ba）也说：‘根本续中没有艾旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是），总摄续中发现诸多矛盾，也看不到从何处产生的源头，谁会相信这像私生子一样的东西呢？’等等，用多种方式进行驳斥。但如今，时轮金刚续被公认为所有续部的顶峰。依靠这时轮金刚续，可以证悟大圆满妥噶（Togal）等殊胜特征作为道的究竟。正如佛陀所说：‘续部应通过其他续部来了解。’等等。在密集金刚（Guhyasamaja）等续部中，需要用六种界限来衡量，这些都隐藏在金刚语中。在一些深奥的续部中，没有隐藏地阐述出来。因此，时轮金刚被称为开启佛陀宝贵宝箧（Ratna Samatod）之门。因为从那里可以更清楚地显示第四灌顶的智慧，所以能够确定所有续部的果位究竟的意趣。
第三，关于理证的证明：通过三种观察来净化续部本身，普遍的密咒续部和特别是大圆满续部。

【English Translation】
We absolutely do not denigrate the teachings of the Nyingma (ancient) school. Those who do not know think that this is preventing the Nyingma, but studying its meaning, there is absolutely no denigration. Shiva'o only vowed to prevent the tantras of the Nyingma school from being works, but there is no reason for this. Dpal 'dzin said all kinds of reasons that could not be refuted, but these reasons are easy to refute. The great scholar Sog zlog pa also gave a good answer, which is enough. In addition, scholars from earlier and later periods, such as rGya ra klong chen pa, have also written many debates and replies.
Second, regarding the proof of scriptural authority: All the new tantras' explanations of the two stages of yoga are in agreement with the Nyingma tantras. The profound essence of these tantras is clearly explained in these tantras. These tantras are either completely consistent or completely inconsistent, which is the proof of scriptural authority. In particular, the unique Dharma terminology of Dzogchen can be confirmed by the ultimate great secret fruit's scriptural authority. Some unique Dharma terminology is slightly different from the well-known terminology of the new tantras, so thinking that this is not the Buddha's teaching is a very narrow-minded and childish statement. The Buddha's teachings have countless ways of revealing the Dharma, not just one repetitive way. For example, in the Kalachakra, it is also said that the stars move eastward, and China is located north of Tibet, etc. Regarding this, Rig ral and others say that these are incorrect. Re mda' ba also said: 'There is no evam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus) in the root tantra, and many contradictions are found in the condensed tantra. Also, the source from which it came is not visible, who would trust this thing like a bastard?' etc., refuting it in various ways. But nowadays, the Kalachakra Tantra is recognized as the pinnacle of all tantras. Relying on this Kalachakra Tantra, one can realize the special characteristics of Togal of Dzogchen as the ultimate path. Just as the Buddha said: 'Tantras should be understood through other tantras.' etc. In Guhyasamaja and other tantras, it is necessary to measure with six limits, which are hidden in the Vajra words. In some profound tantras, they are explained without being hidden. Therefore, Kalachakra is called opening the door of the Buddha's precious Ratna Samatod. Because from there, the wisdom of the fourth empowerment is shown more clearly, so one can be sure of the ultimate intention of the fruit of all tantras.
Third, regarding the proof of reason: Purifying the tantra itself through three observations, the general mantra tantra and especially the Dzogchen tantra.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འགལ་ལ། ཐུན་མིན་མན་ངག་གི་གནད་ཡོད་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བསྟན་གྱི་འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཚུར་མཐོང་གི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་དཔག་བྱ་གཏན་མིན་ཡང་། ཅི་རིགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དན་དཔང་གསུམ་པོ་འདི་བདག་ཅག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་ལ་སྔ་འགྱུར་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེར་ཟད། སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡིག་ཆ་སྣེ་ཕྲན་མང་པོ་ལ་ནི་སྔ་འགྱུར་དང་མཚུངས་པའི་ཁུངས་བཙུན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར། དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པའི་གྲྭ་ཉམས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུབ། རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆུད་ཟོས། གྲུབ་ཐོབ་ཁ་ཡར་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་བླངས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ་གཉེར་ཚགས་མ་བྱས། 
71-59-41b
དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུ་གྲགས་པའི་སྐབས་ན། རྒྱ་པཎ་གསེར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ན་ཆོས་གང་རྩིས་ཆེ་དྲིས་ནས་བཅོས་མ་མང་པོ་བྱས། ལོ་ཙཱ་མཁས་གྲགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དབྱར་མང་ཡུལ་དུ་བསྡད། དགུན་བལ་ཡུལ་དུ་འཁྱམས། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ་རང་བཟོའི་འགྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བྱས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་པའི་ཁུངས་བཟང་དྲངས་ཏེ་གསར་ཆོས་རྩིས་ཆེ་བྱས་པས་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། གསེར་འདོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ཡང་ས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བཀའ་འབུམ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔོན་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསེར་མེད་པས་སྤུ་རང་དུ་བྱོན་པ་དང་བཙན་པོ་རྩེ་སྡེ་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པས་རྒྱལ་པོས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། དེ་རྣམས་པཎྜི་ཏས་ཚགས་བྱས་པས། བླ་མ་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་གནང་བྱས་པར་མ་གནང་བར་མ་ཟད་སླར་རྒོལ་བ་ལོག་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་། ཤིན་ཏུ་སུན་པས་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་སྐད། དེར་བལ་ཡུལ་དུ་སླེབས། ཀ་མའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ངའི་ལོ་ཙཱ་གྱིས་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། དེ་མི་བྱེད་བྱས་པས་ཁོང་ན་རེ། ངས་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་མི་བཤད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བཤད་ཟེར་ཡང་མ་ཉན་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་མཐུ་བྱེད་ཟེར། ངས་ཉེས་པ་བྱས་པ་མེད་པས་མཐུ་བྱ་ཐབས་མེད་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་མཇལ་ནས་ཆོས་གས

【现代汉语翻译】
不矛盾。虽然需要确信存在独特的口诀要点，但由于那些续部和口诀的文献分别有详细阐述，这里因篇幅所限不作赘述。总的来说，续部中的难点绝不能仅仅通过片面的见解来衡量，但也不是不能用穷究事理的智慧来解决。如果理性能成立，那么就能通过教理和逻辑来证实。因此，这三种证据（指传承、口诀和理性）我们所传的续部都具备，所以是值得信赖的。后期的翻译大多与早期翻译一致，仅此而已。至于仪轨等零散的文献，则无法找到与早期翻译相同的可靠来源。如Rög Sherab Ö（罗·谢饶沃）所说：‘后来在印度，佛教的僧团衰败，续部逐渐衰落，梵文原本也大多遗失。少数成就者从空行母的秘密宝藏中取出（法本），但他们并不理解其中的含义，也没有好好保存。’
‘在那时，在被称为后弘期的时代，贪图黄金的印度班智达们打听西藏重视哪些法，然后就伪造了很多法。那些渴望被称为精通翻译的译师们，夏天住在印度，冬天在尼泊尔游荡。他们对以前的译师，菩提萨埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：Bodhisattva，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）们的译作进行了各种篡改。他们把与外道共有的拙火、明点等法视为奇特之处，并引用印度来源来抬高新法，因此导致了佛法的衰落。’关于贪图黄金的班智达是如何出现的，萨钦·索南孜摩的文集中《大摧毁仪轨的历史》中记载：以前巴日译师从尼泊尔迎请了一位班智达，因为没有黄金，就去了普兰，拜见了赞布孜德，通过灌顶和讲法，国王供奉了一百两黄金。班智达把那些黄金都积攒起来，（巴日译师）说：‘上师，请给我一点。’不但没给，反而反过来责骂他。他非常沮丧，就把班智达送回了尼泊尔。到了尼泊尔，在嘎玛地方，一个名叫卡尔丹嘉波的外道班智达说：‘你做我的译师，必须去西藏。’他不肯，那人说：‘我不讲外道的法，只讲佛教的法。’但他不听，（外道班智达）说：‘我要对你施法。’（巴日译师）说：‘我没有做错事，所以无法施法。’然后就去了印度。在那里拜见了上师多杰丹巴，听闻了佛法。

【English Translation】
It is not contradictory. Although it is necessary to be certain that there are unique key points of oral instructions, since those tantras and oral instruction documents are explained in detail separately, they are not written here due to space constraints. In general, the difficult points of the tantras should never be measured solely by narrow-minded views, but it is not impossible to resolve them with the wisdom of thoroughly investigating the truth. If reason can be established, then it can be proven by scripture and logic. Therefore, these three proofs (referring to lineage, oral instruction, and reason) are possessed by our transmitted tantras, so they are trustworthy. Most of the later translations are consistent with the earlier translations, and that's all. As for minor documents such as sadhanas, reliable sources identical to the earlier translations cannot be found. As Rög Sherab Ö said: 'Later in India, the Buddhist sangha declined, the tantras gradually declined, and most of the Sanskrit originals were also lost. A few siddhas took (texts) from the secret treasures of the dakinis, but they did not understand their meaning and did not preserve them well.'
'At that time, in the era known as the Later Dissemination, Indian pandits who coveted gold inquired about which teachings were valued in Tibet, and then fabricated many teachings. Those translators who desired to be known as skilled translators stayed in India in the summer and wandered in Nepal in the winter. They made various alterations to the translations of the previous translators, Bodhisattvas. They regarded practices common to outsiders, such as tummo and bindu, as extraordinary, and cited Indian sources to elevate the new teachings, thus causing the decline of Buddhism.' Regarding how the gold-coveting pandits appeared, the history of the 'Great Destruction Ritual' in Sachen Kunga Tenzin's collected works records: Previously, Bari Lotsawa invited a pandit from Nepal, and because he had no gold, he went to Purang and met Tsenpo Tse De. Through empowerment and teaching, the king offered a hundred taels of gold. The pandit accumulated all that gold, and (Bari Lotsawa) said, 'Guru, please give me a little.' Not only did he not give it, but he scolded him in return. He was very frustrated and sent the pandit back to Nepal. When he arrived in Nepal, in the land of Kama, a heretical pandit named Kaldan Gyalpo said, 'You must be my translator and go to Tibet.' He refused, and that person said, 'I will not teach heretical teachings, but only Buddhist teachings.' But he did not listen, and (the heretical pandit) said, 'I will cast a spell on you.' (Bari Lotsawa) said, 'I have done nothing wrong, so it is impossible to cast a spell.' Then he went to India. There he met Guru Dorje Dampa and heard the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞིང་ཡོད་པ་དང་། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་མུ་སྟེགས་པས་གནོད་པ་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས། མི་འོང་ལགས་ཞུས་པས་འོང་གསུངས། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞུས་པས། བྷ་ཡ་ན་སའི་སྔགས་དང་གཏོར་མ་འདི་གནང་། གཏོར་ཆེན་ལན་གསུམ་བཏང་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཁོ་ཤི་སྐད། ཅེས་གསུངས། དེས་མཚོན་དེ་དུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཕལ་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི། གང་ཟག་དམ་པ་ཡིན་ངེས་ག་ཡ་དྷ་ར་ལྟ་བུ་ལམ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་། གསེར་བཙལ་ཚུལ་ལམ་འབྲས་ལོ་རྒྱུས་ལས། 
71-59-42a
བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་རིན་འབྱུང་ཞི་བ་ལས་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་མང་དུ་གསན། བིརྺ་པ་དང་ཌོམྦི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པ་གསན། ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས་བོད་དུ་བྱོན། ཆོས་མང་དུ་གསུངས་དུས། ག་ཡ་དྷ་རས་བསུར་ཤོག་གསུངས། ཆོས་ཅི་ཤེས་དྲིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མཁས་པར་དགོངས་ཏེ་བསུས། བྲམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ལོ་ལྔར་བཞུགས། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འབུལ་བྱས། མུ་གུ་ལུང་དུ་བཞུགས། ལོ་གསུམ་ན་ཡང་འགྲོ་གསུངས། འབྲོག་མིས་གསེར་ཅུང་མ་མདོང་། ཟུར་པོ་ཆེ་ཤོག །ཆོས་བཤད་གསུངས། བྱོན་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ། དེ་ནས་ག་ཡ་དྷ་རར་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཕུལ། ཐུགས་མ་ཆེས་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ། ལམ་ཁར་མང་གར་དྲིལ་ཆེན་གྱི་མི་མང་འགྲོ་བ་ལ་འདི་རྣམས་གསེར་དུ་འདུག་མི་འདུག་དྲིས་པས་གསེར་དུ་འདུག་སྨྲས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ད་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བྱ་གསུངས། ཅི་ཡང་མི་ཞུ་གསུངས། ཡང་གསུངས་པས། འོ་ན་གསུང་ངག་འདི་གཞན་ལ་མི་གསུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ། བླ་མས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་འབྲོམ་གྱིས་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་རེ། དར་ཆེན་ཟབ་ཡུག་རེ་དང་འདྲ་བ་ཕུལ། ནངས་གཅིག་མཎྜལ་གྱི་གསེར་ཟད། ཞབས་དཀྲིས་ཀྱང་མེད་པས། ཁོ་རང་གི་ཇོ་མོའི་དར་ཤམ་ཕོག་ནས་ཕུལ་བས་ཅུང་མ་མཉེས། དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་འབུལ་ཆེན་བློས་མི་ལྕོགས་པ་བྱས་ཀྱང་། རེས་ཤིག་རྟ་གཅིག་གཡོར་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད་གསུངས་ནས་མ་གཡར། དེས་ད་ཕན་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་གྱུར་ཀྱང་འདིར་མི་འོང་སྨྲས། དེ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འདའ་ཁར། ངའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུག །སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པ་མ་ཤེས་གསུངས། ནོར་ཐམས་ཅད་འབྲོག་མིར་བསྐུར། འབྲོག་མིས་འབྲོམ་གྱི་རུས་པ་པང་དུ་བླངས་ནས་བཤུམ། དེ་རྗེས་གདམས་ངག་གང་ཡོད་དཀའ་བ་མེད་པར་གསུངས་སྐད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་གཞུང་གསུངས་པ་ལ་མན་ངག་མི་གསུང་། 
71-59-42b
མན་ངག་གསུངས་པ་ལ་གཞུང་མི་ག

【现代汉语翻译】
据说，上师说你会被外道所害。我回答说不会，上师说会。然后我讲述了在尼泊尔发生的事情，上师给了我巴亚纳的咒语和朵玛，做了三次大朵玛，外道的班智达就死了。’
这表明，当时的普通班智达就不用说了，像伽耶陀罗这样一定是圣洁之人，精通道果的诀窍并持有传承的人，在《寻金法》或《道果史》中记载：
大译师卓弥从仁钦西瓦处听闻了许多戒律、般若、密咒。从毗瓦巴和栋比·弥图·扎瓦的弟子，比丘巴沃多吉处听闻了包括三续及其支分的《喜金刚》，以及不可思议次第的道果根本法。住了十二年后返回西藏。讲了很多法的时候，伽耶陀罗说‘拿纸来’。问他懂什么法，认为他精通金刚乘，就迎接了他。在拉孜的岩洞住了五年。供养了五百两黄金。住在木古隆。三年后说要走。卓弥没有给黄金。‘拿祖普切来，讲法’。走了之后供养了一百两黄金。之后一次性供养了伽耶陀罗五百两黄金。伽耶陀罗心想‘是不是太多了，是幻术吗？’在路上问迎面走来的芒噶大钟的人们‘这些是不是黄金？’人们说是黄金，伽耶陀罗非常高兴。‘现在你想要什么？’伽耶陀罗说‘什么也不要’。又问，伽耶陀罗说‘那么，请您不要把这个口诀告诉别人’。上师答应了，然后去了印度。卓弥给大译师卓弥，每次讲法都供养一两黄金，以及像大丝绸帐篷一样的礼物，早上坛城的黄金用完了，连裹脚布都没有了，就拿了他妻子的丝绸裙子来供养，上师不太高兴。就这样先后做了无法承受的巨大供养，有一次借了一匹马，上师说‘没有上师向弟子借东西的规矩’，就没有借。卓弥说‘即使卓弥现在变成了释迦牟尼佛，也不会来这里了’。之后吐血而死的时候说‘我的上师是佛啊，不知道观察弟子的根器’。把所有的财产都给了卓弥。卓弥把卓弥的骨灰抱在怀里哭泣。之后据说毫无保留地传授了所有的诀窍。总的来说，大译师卓弥讲经的时候不讲诀窍，
讲诀窍的时候不讲经。

【English Translation】
It is said that the Lama said that you would be harmed by heretics. I replied that it would not happen, but the Lama said it would. Then I explained what happened in Nepal, and the Lama gave me the mantra and Torma of Bhayana, and after sending the great Torma three times, the heretical Pandit died.’
This shows that, not to mention the ordinary Pandits of that time, even Gaya-dhara, who must have been a holy person, skilled in the key points of Lamdre and holding the lineage, is recorded in 'The Method of Finding Gold' or 'History of Lamdre':
The Great Translator Drogmi heard many Vinaya, Prajnaparamita, and secret mantras from Rinchen Zangpo. From Bhikshu Pawodorje, a disciple of Virupa and Dombi Mitupa, he heard the Hevajra, including the three tantras and their branches, as well as the root of the inconceivable stages of Lamdre. After staying for twelve years, he returned to Tibet. When he taught many teachings, Gaya-dhara said, 'Bring paper'. When asked what teachings he knew, he thought he was proficient in Vajrayana and welcomed him. He stayed in the rock cave of Lhatse for five years. He offered five hundred sang of gold. He stayed in Mugulung. After three years, he said he would leave. Drogmi did not give gold. 'Bring Zurpoche, teach the Dharma'. After leaving, he offered one hundred sang of gold. Then he offered Gaya-dhara five hundred sang of gold at once. Gaya-dhara thought, 'Is it too much, is it an illusion?' On the road, he asked the people of Manggar Drilchen who were coming towards him, 'Is this gold?' The people said it was gold, and Gaya-dhara was very happy. 'Now what do you want?' Gaya-dhara said, 'I don't want anything'. He asked again, and Gaya-dhara said, 'Then, please don't tell this oral instruction to others'. The Lama agreed and then went to India. Drogmi offered the Great Translator Drogmi one sang of gold for each Dharma teaching, and gifts like a large silk tent. One morning, the gold of the mandala was used up, and there was not even a foot wrap, so he took his wife's silk skirt and offered it, but the Lama was not very happy. In this way, he made huge offerings that he could not afford, and once he borrowed a horse, the Lama said, 'There is no custom of a Lama borrowing things from a disciple', and did not borrow it. Drogmi said, 'Even if Drogmi now becomes Shakyamuni Buddha, he will not come here'. Then, when he died vomiting blood, he said, 'My Lama is a Buddha, he does not know how to observe the capacity of his disciples'. He gave all his property to Drogmi. Drogmi took Drogmi's bones in his arms and wept. After that, it is said that he taught all the key points without reservation. In general, when the Great Translator Drogmi taught the scriptures, he did not teach the key points,
and when he taught the key points, he did not teach the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

སུང་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང་། ཇོ་མོའི་མིང་པོ་སོགས་ལ་ངོ་ཆེན་དུ་གསུངས་པར་ས་སྐྱའི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལས་འབྱུང་། དེ་དག་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་མཆི་སྟེ། ཚུལ་དེས་གདམས་ངག་བཏབ་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་པཎ་འདི་ཚོ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་མོད། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསེར་ལ་དེ་ཙམ་གདུང་ཚུལ་མཛད། དེས་ན་དེ་འདྲའི་གསེར་འདོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལས། གསེར་གྱིས་ས་སྟེང་བཀང་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་པད་འབྱུང་བི་མ་སོགས། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་བོད་དུ་སྤེལ་བ་རྣམས་བཀའ་བཙན་ལ་ཁུངས་བཟང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། པཎ་གྲུབ་དེ་དག་གིས་གསེར་བསྒྲུབས་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣང་བ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་ལྷག་པར་ཆེ། པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་དུས་སྔར་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་འདུག་པས། གསང་སྔགས་འདི་ལ་མིས་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ནམ་མཁར་གཞལ་མེད་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལའང་འདི་རྣམས་མི་གདའ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་འདི་ལ་མཐའ་ཆོད་རྒྱུ་རང་ཡོད་པ་མི་འདྲ་གསུངས་ནས་ཐུགས་རྒྱལ་ཆག །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད། བོད་དུ་བསྟན་པ་དར་བའི་དུས་དེ་འདྲ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་མེ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་འཚིག་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་ན་མེད་པའི་དཔེ་མང་པོ་འདི་ན་སྣང་གསུངས་ནས་བཙལ། ཞལ་བཤུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐུར། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ལྷ་ཀླུ་དང་ནཱ་ལེནྡྲ་སོགས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་རྒྱ་གར་བས་བོད་མང་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་སྣང་། སྔ་རྒྱུད་རྫུན་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། འདི་རྒྱ་གར་ན་མེད། བོད་རྫུན་རེད་གསུངས་རིགས་ཀྱི། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བྱི་དོར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་འདི་མཚུངས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། ཅིས་ཤེས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། 
71-59-43a
ལུང་ནི། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྒྱལ་བཀའ་རྣམས་བོད་དུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བྲིས་སོ། །གསུངས་པ་འདིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་སོགས་བཞེད་ལ། རིགས་པའི་དབང་དུ་བ

【现代汉语翻译】
虽然（有些译师）是僧人，但他们作出了巨大的贡献，萨迦派的上师们也公开赞扬了如觉摩的兄弟等人。这些都记载在萨迦派上师们的著作集中。这些行为或许是为了调伏弟子的需要。通过这种方式接受教诲的人们，他们的证悟和体验得到了极大的增长。对于金刚乘的教法来说，这些译师和班智达们功不可没。然而，在表面上，他们表现得对黄金非常渴望。因此，相比于那些贪图黄金的班智达，莲花生（Padmasambhava）和毗玛拉米扎（Vimalamitra）等人，即使用黄金填满整个大地也毫不需要，他们完全为了利益他人，像虚空中的空行母的心血一样，将珍贵的佛法传播到西藏，他们的教言不是更权威、更可靠吗？这些班智达们获取黄金后返回自己国家的历史并不常见，这也使得人们更加信任早期宁玛派的修行者。伟大的班智达觉沃杰（Atiśa）在查看桑耶寺（Samye Monastery）的梵文典籍时，发现了很多他以前从未见过的梵文经典。他说：‘在这个密法中，即使是那些不为人知的空行母们，也在虚空中打开了无数的宫殿之门，展示了许多续部，而这些（班智达）却没有。’他还说：‘大乘密法本身就具有终极的决断力，这与其他的法门不同。’因此，他感到非常满意，并赞扬了当时的藏王。在西藏弘扬佛法的那段时期，即使在印度也没有出现过。印度曾三次遭受火灾，许多经书都被烧毁了。这里（西藏）有很多印度没有的经书。’于是他开始寻找、抄写这些经书，并将副本送回印度。莲花生大师（Padmasambhava）曾前往虚空，从天神、龙族和那烂陀寺（Nālandā）等地迎请了所有的续部到桑耶寺（Samye Monastery）。因此，觉沃杰（Atiśa）的传记中记载说，他说印度人比藏人少的原因就在于此。如果早期的密法是虚假的，那么伟大的觉沃杰（Atiśa）本应该说：‘这些在印度没有，是西藏人伪造的。’但他并没有这么说。后来，他成为了复兴佛教的主要人物，他的地位是无可比拟的。因此，早期的那些伟大的译师和班智达们无疑是法汇编者，是观世音菩萨（Avalokiteśvara）、文殊菩萨（Manjushri）和金刚手菩萨（Vajrapani）的化身。我们如何知道这一点呢？通过教证和理证两种方式。
教证方面，《时轮经大疏·无垢光》（Vimalaprabha）中说：‘所有的佛经都被翻译成藏文。’这表明，那些伟大的藏族译师们是佛经的汇编者，因为在此之前，佛经并没有被翻译成藏文。这是像布顿大师（Bu-ston Rin-chen grub）等大学者的观点。从理证的角度来看，...

【English Translation】
Although (some translators) were monks, they made great contributions, and the Sakya masters openly praised figures like Jomo's brother. These are recorded in the collected works of the Sakya masters. These actions may have been necessary to tame disciples. Through this method of receiving teachings, the realization and experience of all those who received the teachings greatly matured. For the Vajrayana teachings, these translators and pandits were immensely kind. However, outwardly, they acted as if they were very eager for gold. Therefore, compared to those gold-desiring pandits, Padmasambhava and Vimalamitra, who had no need even if the earth were filled with gold, solely for the benefit of others, like the heart's blood of the dakinis in space, spread the precious Dharma in Tibet, wouldn't their teachings be more authoritative and reliable? The history of these pandits obtaining gold and returning to their own countries is not common, which also makes people trust the early Nyingma practitioners even more. The great pandit Atiśa, when examining the Sanskrit texts in Samye Monastery, found many Sanskrit scriptures that he had never seen before. He said, 'In this secret mantra, even the dakinis who are unknown to people have opened countless palace doors in space and revealed many tantras, but these (pandits) do not have them.' He also said, 'The Great Vehicle Secret Mantra itself has the ultimate decisiveness, which is different from other teachings.' Therefore, he was very satisfied and praised the Tibetan king of that time. The period when Buddhism flourished in Tibet did not even occur in India. India suffered three fires, and many scriptures were burned. There are many scriptures here (Tibet) that do not exist in India.' So he began to search for, copy, and send copies back to India. Guru Padmasambhava went to space and invited all the tantras from gods, nagas, and Nalanda, etc., to Samye Monastery. Therefore, Atiśa's biography states that he said the reason why there were fewer Indians than Tibetans was because of this. If the early tantras were false, then the great Atiśa should have said, 'These do not exist in India, they are fabricated by Tibetans.' But he did not say that. Later, he became the main figure in reviving Buddhism, and his position was unparalleled. Therefore, those great translators and pandits of the past were undoubtedly emanations of the compilers of the Dharma, Avalokiteśvara, Manjushri, and Vajrapani. How do we know this? Through both scriptural and logical evidence.
In terms of scriptural evidence, the Vimalaprabha states, 'All the Buddha's teachings were translated into Tibetan.' This shows that those great Tibetan translators were the compilers of the Buddha's teachings, because before this, the Buddha's teachings had not been translated into Tibetan. This is the view of great scholars like Bu-ston Rin-chen grub. From the perspective of logical evidence,...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ན། བོད་དུ་ཆོས་དར་བར་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན། མཁན་པོས་ལོ་དགུ་བརྒྱར་ཆོས་རྒྱལ་བསྒུགས་ཚུལ་དང་། པད་འབྱུང་ནི་རྒྱ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། གཞན་བི་མ་ལ་སོགས་པཎྜི་ཏ་དང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་དང་བཻ་རོ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་རྣམས། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་སྒྱུར་བ་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་མིན་ན་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བར་སྒྱུར་མི་ནུས་ཏེ། བོད་སྐད་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་གསུང་རབ་འགྱུར་བའི་བརྡ་ཆད་མེད་པས་ལམ་སྲོལ་གསར་འཛུགས་དགོས་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཅིག་ལ་མིང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། དོན་ཇི་བཞིན་པ་ངེས་ཚིག་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་པས་དོན་ཐོག་ཁེལ་དཀའ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་མངོན་ཤེས་ཅན་མིན་པར་ཐད་ཀར་སྤེལ་མི་ནུས་ཞེས་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ས་ར་ཧ་དང་ལུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་སོགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཀྲལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་འགྱུར་མཛད་པས་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཚིག་བྱིངས་ཆེ་གོ་བདེ་སྙན་ལེགས་རྒྱ་གཞུང་དང་བསྡུར་ནའང་ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་པ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མཁས་པས་རྒྱ་དཔེ་བོད་དཔེ་ཀུན་ནས་བརྟགས་དུས་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཡིས་བཅོས་དགོས་མི་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མདོ་རྒྱན་ནང་ཨ་རཱ་ག་རཱ་གའི་སྒྲ་ཁོ་ན་སྣང་བས་འགྱུར་མ་ཤེས། སྔ་འགྱུར་གཟིགས་པས། མ་ཆགས་མི་ཆགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ལ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཙམ། ཁོ་བོ་དེ་དྲུང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །
71-59-43b
ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཀྱང་། ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བོད་སྐད་དུ། །མཁས་པས་བསྒྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྒྲ་མི་ཤེས་པས་བསྒྱུར་པ་ལ། །ཚིག་དོན་ནོར་བ་ཅི་རིགས་མཐོང་། །དེ་འདྲ་བདག་གིས་བཅོས་ནས་བཤད། །སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པ་ལ། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་དང་ཅུང་མ་མཐུན། །འགའ་ཞིག་དོན་འགྱུར་དག་ཏུ་བྱས། །འགའ་ཞིག་བརྡ་རྙིང་གོ་བ་དཀའ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་བཙན་པར་བྱས། །ལ་ལ་གསར་བཅད་དག་གིས་བཅོས། །ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྣང་། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་བཤད་ཚུལ་གྱིས། །བོད་ཀྱི་སྒྲ་འགྱུར་ཐ་དད་

【现代汉语翻译】
如果说，在西藏弘扬佛法，就像莲花生大师（Padmasambhava）在桑耶寺奠基时，堪布（Khenpo，指静命）、阿阇黎（Slob，指莲花生大师）、法王（Chos，指赤松德赞）三者共同发愿一样。堪布静命尊者等待法王九百年的事迹，以及莲花生大师的名声在汉藏地区广为人知。此外，还有毗玛拉（Vimala，指无垢友）等班智达，以及吞米桑布扎（Thonmi Sambhota）和贝若扎那（Vairotsana）等化身译师们。他们最初将显宗和密宗甚深要义翻译成藏语时，如果不能准确理解每个术语的含义，就无法做到如实翻译而不出错。因为在那之前，藏语中没有翻译经典的术语，所以需要开创新的规范。而且，梵语中的一个词可能有多种含义，如果直接按照字面意思翻译，很难准确表达其含义。特别是密宗的词语，大多用六种方式加以修饰，如果不是具有神通的人，就无法直接传播，正如无垢光尊者（Drimé Özer）所说的那样。在印度，萨ra哈（Saraha）、鲁纳嘎（Lunag）、德里三（Drilsum）等大成就者，以及金刚持（Vajradhara）和结集者（compiler of the teachings）、勇士（hero）、空行母（dakini）们，都曾预言过，他们阐释并确定了密宗的含义。因此，所有超越逻辑范畴的显密佛法，都由他们进行意义上的翻译，所以在意义上没有丝毫错误。而且，他们的译文流畅易懂，即使与汉文原典相比，也没有遗漏任何细节。后来的翻译家在研究汉藏文本时，更加确信他们的译文，认为无需修改。后来的译师中，最杰出的当属仁钦桑波（Rinchen Zangpo），他也曾说：‘在《现观庄严论》（Abhisamayalankara）中，只出现了阿ra嘎（araga）和ra嘎（raga）的声音，我不知道该如何翻译。当我看到早期译本时，他们将其翻译成“无贪”和“离贪”等词语，我感到非常惊讶。’贝若扎那的智慧如虚空般浩瀚，噶瓦·白泽（Kawa Peltsek）和焦若·鲁益坚赞（Chokro Lui Gyaltsen）如同日月般光辉，仁钦桑波如同黎明时的启明星，而我站在他们面前，就像萤火虫一样渺小。
他对早期译师赞叹不已。精通声音和意义的萨迦班智达（Sakya Pandita）也说：‘所有精通梵语的智者翻译成藏语的译本都是准确的。那些不精通梵语的人翻译的译本，在词语和意义上都有各种各样的错误。我修改并解释了这些错误。噶瓦·白泽等人翻译的译本，有些在声音上不太一致，有些在意义上做了准确的翻译，有些使用了难以理解的古语，有些坚持使用旧的翻译，有些用新的术语进行了修改，有些保留了汉语音译，有些因为康区方言的差异，对同一个汉字有不同的解释，导致藏语的翻译也不同。’

【English Translation】
If we talk about the flourishing of Dharma in Tibet, it is like when Khenpo (Abbot Shantarakshita), Slob (Acharya Padmasambhava), and Chos (King Trisong Detsen) made aspirations together during the founding of Samye Monastery. The story of how Khenpo waited for the Dharma King for nine hundred years, and the fame of Padmasambhava are widely known in both China and Tibet. In addition, there are also Panditas such as Vimala (Vimalamitra), and incarnate translators such as Thonmi Sambhota and Vairotsana. When they initially translated the profound essence of Sutras and Tantras into Tibetan, if they could not accurately understand the meaning of each term, they would not be able to translate it accurately without error. Because before that, there were no terms for translating scriptures in Tibetan, so it was necessary to create new norms. Moreover, one word in Sanskrit may have multiple meanings, and if it is translated directly according to the literal meaning, it is difficult to accurately express its meaning. In particular, the words of Tantras are mostly embellished with six kinds of embellishments, and if one is not clairvoyant, one cannot directly transmit them, as stated by the omniscient Longchenpa. In India, great accomplished masters such as Saraha, Lunag, and Drilsum, as well as Vajradhara and the compilers of the teachings, heroes, and dakinis, have all prophesied, and they have elucidated and determined the meaning of Tantras. Therefore, all Sutra and Tantra teachings that transcend the realm of logic are translated by them in terms of meaning, so there is not the slightest error in meaning. Moreover, their translations are fluent and easy to understand, and even when compared with the Chinese original texts, no details are omitted. Later translators, when studying Chinese and Tibetan texts, were even more convinced of their translations and felt that there was no need to modify them. Among the later translators, the most outstanding was Rinchen Zangpo, who also said: 'In the Abhisamayalankara, only the sounds of araga and raga appear, and I did not know how to translate them. When I saw the early translations, I was very surprised that they translated them as 'without attachment' and 'free from attachment.' Vairotsana's wisdom is as vast as the sky, Kawa Peltsek and Chokro Lui Gyaltsen are as radiant as the sun and moon, Rinchen Zangpo is like the morning star at dawn, and I stand before them like a firefly.
He praised the early translators immensely. Sakya Pandita, who was proficient in sound and meaning, also said: 'All translations into Tibetan by scholars who are proficient in Sanskrit are accurate. Those translations by people who are not proficient in Sanskrit have various errors in words and meanings. I have modified and explained these errors. Some of the translations by Kawa Peltsek and others are not very consistent in sound, some have made accurate translations in meaning, some use ancient language that is difficult to understand, some insist on using old translations, some have been modified with new terms, some retain Chinese transliterations, and some, because of the differences in the Kham dialect, have different explanations for the same Chinese character, resulting in different Tibetan translations.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་། །འདི་འདྲའི་ཚིག་དོན་འདྲ་མི་འདྲ། །དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །དེ་དག་བདག་གིས་ཐ་སྙད་ལ། །སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་དང་། །བླུན་ཕྱིར་བདག་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས། འདིས་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་དང་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་སུ་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་ཚུལ་འདི་འདྲ་དགོས་པའི་གནད་བཀས་བཅད་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་མོ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་བསྟུན་དུས། ཚིག་དོན་གང་ནས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་སོར་བཞག་ལས་བཅོས་མི་དགོས་པ་འདི་མཁས་པས་བལྟས་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གིས་དོན་འགྱུར་ཞེས་པ་བསྟན་བྱའི་དོན་ཡོད་ཙམ་ལས། ཚིག་གི་ཚུལ་རྒྱ་སྐད་དང་ཐད་སོར་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་མིན་ཏེ། བསྟན་བྱའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཚིག་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་བས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པར་བསྒྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། 
71-59-44a
དཔེར་ན་གོ་སྒྲ་གཅིག་ལའང་། ས་དང་བ་ལང་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྐབས་དེའི་གོ་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན་འགྱུར་ཉེས་འོང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཚིག་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་དོན་ནོར་ཞིང་སྡེབ་མི་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། སྔར་ལོ་པཎ་འཛོམ་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་མ་ནོར་བར་ཞུས་དག་བྱས། དེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་སྔ་འགྱུར་ཟོལ་མེད་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་བཞིན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་སྔ་འགྱུར་ལས་ཕྱི་འགྱུར་རྩིས་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེན་ལྟ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ལྟ་བུ་སོགས་ལ། པ་ཚབ་ཀྱིས། འགྱུར་མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བཅོས། ཞེས་འཇུག་པའི་གཞུང་སོགས་ལ་བརྟེན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་འགྱུར་ཉེས་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་འདུག་ཀྱང་། འགྱུར་ཉེས་མིན་ཡང་ཡིག་སྐྱོན་འདྲ་སོང་བ་བསལ་ཡོད་ན་ཐང་བ་ལས། དངོས་དོན་མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བཅོས་འདུག་དཔྱད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་སྣེ་གཅིག་མི་འདུག་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
显现。像这样的词义，相同还是不同？这些内容要彻底详尽地辨析，愚笨的人们就不用说了，即使是聪明人也很难理解。这些内容我凭借学习的力量完全理解。然而，因为人们的贪恋和嗔恨，以及愚昧，所以轻视我。像这样的内容我是否理解，怙主（mGon-po，保护者，指佛陀）和他的眷属都知道。’
他这样说，能够确立对每个确定的词语都能获得正确的理解。像这样翻译之后，如果以后不这样翻译，就不能很好地表达词和义。在《声论》第二品等中，像这样将梵语和藏语结合起来翻译的方法，是按照圣旨规定的要点。后来的所有译师都遵循这个方法进行翻译。极其广大的、意义深奥的经和续的论典，与印度班智达们所著的释论对照时，无论从词义的哪个方面来看，都不需要像以前那样进行修改，这在智者看来是令人惊叹的事情。
有些人认为，所谓‘义译’，只是表达了要表达的意义，词语的形式与梵语并不完全对应，但事实并非如此。而是指在完全理解了要表达的意义之后，即使梵语和藏语的语言不同，但意义相同，从而在词义两个方面都没有损失的情况下进行翻译。例如，一个‘go’字，就有土地、牛、金刚等九种含义。如果不了解当时‘go’字所指的具体含义，就可能出现翻译错误。因此，后来的许多翻译都出现了意义错误和语句不通顺的情况。以前，译师和班智达们一起将经文翻译成藏语，然后又进行校对以确保没有错误。这些都是经过讲授和研讨而确定的，因此，如果说是早期的无误翻译，就非常值得信赖，就像《律经》等所有论典一样。有些人因为贪恋和嗔恨，而认为后来的翻译比早期的翻译更重要，这是一种没有理由的偏见。比如像《中观根本慧论》等，帕擦（Pa-tshab，人名）说：‘不能修改的翻译也进行了修改。’这是依据《入中论》等论典，表明其中存在与圣父子（'phags pa yab sras，圣天父子）的观点不符的翻译错误。即使没有翻译错误，修改一下文字上的错误也是可以的，但如果说真正不能修改的内容也进行了修改，那又修改了什么呢？仔细研究后发现，只是将所有的‘自性’都翻译成了‘自性’，这只是翻译上的差异，意义上与以前没有任何不同。

【English Translation】
Manifestation. Are such words and meanings the same or different? To thoroughly and exhaustively analyze these, needless to say, it is difficult for fools, even the wise find it hard to understand. I have come to fully understand these through the power of study. However, because people are attached and hateful, and foolish, they despise me. Whether I understand such things or not, the Protector (mGon-po, referring to the Buddha) and his retinue know.'
He said this, which is able to establish that one can obtain a correct understanding of each definite word. After translating in this way, if one does not translate in this way in the future, one will not be able to express the words and meanings well. In the second chapter of 'Sound Theory' and so on, the method of translating by combining Sanskrit and Tibetan in this way is in accordance with the essential points stipulated by decree. All later translators followed this method and translated accordingly. When comparing the extremely vast and profound sutras and tantras with the commentaries written by Indian pandits, it is amazing to scholars that there is no need to modify anything from the words or meanings as before.
Some people think that 'meaning translation' (don 'gyur) only expresses the meaning to be expressed, and the form of the words does not exactly correspond to Sanskrit, but this is not the case. It refers to translating without losing both the words and meanings after fully understanding the meaning to be expressed, even though the Sanskrit and Tibetan languages are different, the meanings are the same. For example, the single syllable 'go' has nine meanings, such as earth, cow, and vajra. If one does not know the specific meaning of 'go' in that context, translation errors may occur. Therefore, many later translations have errors in meaning and are not well-composed. In the past, translators and pandits together translated the scriptures into Tibetan, and then proofread them to ensure there were no errors. These were determined through teaching and discussion, so if it is said to be an early, unerring translation, it is very trustworthy, just like all the texts of the Vinaya Sutra. Some people, out of attachment and hatred, consider later translations to be more important than earlier translations, which is an unreasonable prejudice. For example, in texts such as the 'Root Verses on the Middle Way' (dBu ma rtsa shes), Pa-tshab said, 'Translations that should not be modified were modified.' This is based on texts such as the 'Entering the Middle Way' (Madhyamakāvatāra), which indicates that there are translation errors that do not conform to the views of the noble father and son (Avalokiteśvara and Mañjuśrī). Even if there are no translation errors, it is acceptable to correct textual errors, but if one examines what was actually modified that should not have been modified, one finds that all instances of 'svabhāva' (ngo bo nyid) were translated as 'rang bzhin' (nature), which is only a difference in translation, and there is not a single instance where the meaning is different from before.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཚབ་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་ཅན་གྱི་རྩ་ཤེས་རྩ་བ་དང་། དབུ་མ་ཤེར་སྒྲོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྟོས་དང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཚོན་འགྱུར་རྙིང་དང་འགྱུར་གསར་ལ་དཔྱད་ན། དོན་ཟབ་བརླིང་ཚིག་གོ་བདེ་རླབས་ཆེ་བ་སྔ་འགྱུར་དང་མཚུངས་པ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་སྔར་ཡོད་ལ་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ཞུས་དག་རེ་ཙམ་བགྱིས་ནས། སྔ་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་བྱང་སྔ་མ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་མ་བཞག་པར། རིན་བཟང་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་གསར་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་བྱས་པར་མངོན་པས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དོན་དེ་ལས་བྱུང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་བསྒྱུར་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་འཛོམས་ནས་བསྒྱུར་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས། 
71-59-44b
རིན་བཟང་རྔོག་ལོ་ས་པཎ་བུ་སྟོན་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་དེ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་སྔར་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འགྱུར་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན། ཕྱིས་འགྱུར་ལ་དེ་འདྲ་དཀའ་སྟེ། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལའང་། ཕྱིས་སི་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཀཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་དགོས་པ་དུ་མ་བྱུང་འདུག་པ་བཞིན། དེང་སང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་མིང་ལེ་ཙམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མི་ཤེས་པས་འགྱུར་བཟང་ངན་དཔྱད་པ་ནི། ཆུ་ཕྲན་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྐྱལ་གྱིས་ཆོད་པར་རློམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིན་བཟང་དང་པ་ཚབ་སོགས་ལ་སྔ་འགྱུར་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་མི་མངའ་ཞིང་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཐུགས་མངའ་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་དག་གིས་རང་ཆེ་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཅི་རིགས་བསྣན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སོགས་སུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་བསྒྱུར་ཀྱང་ཞུས་དག་མ་བྱས་པས་འགྱུར་བྱང་མ་ཕོག་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་བཏབ་ཅིང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྡུར་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་གྱི་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་མི་ཤེས་པར་སྔ་འགྱུར་བ་དམན་པར་སེམས་པ་ནི་བྱས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདི་དག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཚད་མེད་ཀྱང་དེའི་ནང་གི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཚང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་དཔྱད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་ཆོད་པ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
帕察（Pa Tsha）所修改的《根本慧论》（rTsa shes rtsa ba）的根本颂，以及《中观光明释》（dbU ma sher sgron legs ldan 'byed）的注释中的根本颂，如果对照旧译本，就会变得清晰明了。以此为例，如果考察新旧译本，就会发现，意义深邃、词句易懂、影响深远的译本，没有能与旧译本相比的。而且，大部分内外密续，都是在原有基础上，参照梵文原本稍作校对。旧译本的译者署名，要么没有，要么被隐去，取而代之的是仁钦桑布（Rin bzang）等后来的译经师带有偏见的署名。出现错误，原因就在于此。后来的学者翻译的经典，虽然也有没有错误的，但旧译时期，众多译师和班智达共同翻译的经典，是无可比拟的。 
仁钦桑布（Rin bzang）、 俄•雷比喜饶（rNgog lo Legs pa'i shes rab）、萨迦班智达（Sa skya pandita）、布顿大师（Bu ston）等后来的所有译经师，也都将其奉为圭臬，并以此为依据，将以前没有翻译的经典，也按照旧译本的翻译风格进行翻译。后来的翻译很难做到这一点。即使是像布顿大师（Bu ston）等大学者的译本，后来也需要司徒•班钦•达玛迦拉（Si tu kun mkhyen d+harma kA ra）等人进行多次修改。如今，仅仅相信一些汉语的连接词和个别词汇，却不深入了解，就去评判译本的优劣，这就像没有能力渡过小溪，却自诩能够游过大海一样。因此，像大成就者仁钦桑布（Rin bzang）和帕察（Pa Tsha）等，并没有轻视旧译本的想法，而是怀着感恩之心。只是后来的偏执之人，为了抬高自己，才添加了各种自夸的言辞。同样，在《丹目录》（dkhar chag 'phang thang ma）等目录中，像《释量论》（tshad ma rnam 'grel）等论典的翻译，由于没有经过校对，大部分没有署名的译本，都被加上了后来的译者署名。学者们通过对照注释等，进行讲授和研究，最终确定了译本的内容。但是，他们却不明白这一切都源于旧译本的恩德，反而轻视旧译本，这是忘恩负义的无耻行为。因此，旧译时期翻译的这些经续，虽然在佛陀的教言中是无量无边的，但其中包含着深奥广大的意义，具备圆满道体的精华，如同提炼过的黄金一般，这些都是化身译师和班智达们的恩德，是西藏的福分，这是大家都应该明白的。如果这样认真地考察，就能明白是否是佛陀的教言，不是凡夫俗子所能决定的。

【English Translation】
The root verses of 'Fundamental Wisdom' (rTsa shes rtsa ba) modified by Pa Tsha, and the root verses in the commentary of 'Madhyamaka Illuminating Lamp' (dbU ma sher sgron legs ldan 'byed), will become clear if compared with the old translation. By this example, if we examine the old and new translations, we will find that there is no translation that can compare with the old translation in terms of profound meaning, easy-to-understand words, and far-reaching influence.
Moreover, most of the inner and outer tantras were slightly proofread on the original basis with reference to the Sanskrit original. The translator's signature of the old translation was either missing or hidden, and replaced by the biased signatures of later translators such as Rin bzang. The reason for the errors lies in this. Although there are translations by later scholars that are free of errors, the classics translated by many translators and pandits in the old translation period are incomparable.
All later translators, such as Rin bzang, Ngog Lo Legs pa'i shes rab, Sakya Pandita, and Bu ston, also regarded it as the standard and used it as the basis to translate the previously untranslated classics in the same translation style as the old translation. It is difficult for later translations to achieve this. Even the translations of great scholars such as Bu ston had to be revised many times by later scholars such as Situ Panchen Dharma Kara. Nowadays, judging the quality of translations by merely trusting some Chinese conjunctions and individual words, without in-depth understanding, is like not being able to cross a small stream but boasting of being able to swim across the ocean. Therefore, great achievers such as Rin bzang and Pa Tsha did not have the intention of despising the old translations, but rather had a heart of gratitude. It was only later biased people who added various self-praising words in order to exalt themselves. Similarly, in catalogs such as the 'Phang thang ma Catalog' (dkhar chag 'phang thang ma), the translations of treatises such as 'Pramāṇavārttika' (tshad ma rnam 'grel), because they were not proofread, most of the unsigned translations were given the signatures of later translators. Scholars have taught and studied by comparing commentaries and other materials, and have finally determined the content of the translations. However, they do not understand that all of this comes from the kindness of the old translations, and instead despise the old translations, which is a shameless act of ingratitude. Therefore, these sutras and tantras translated during the old translation period, although they are immeasurable in the Buddha's teachings, contain profound and vast meanings, and possess the essence of the complete path, like refined gold. These are all due to the kindness of the incarnate translators and pandits, and are the blessings of Tibet. Everyone should understand this. If we examine this carefully, we will understand that whether or not it is the Buddha's teaching cannot be determined by ordinary people.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་སུམ་ཚད་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ནུས་ཏེ། གཞུང་དེ་དངོས་སུ་རྫུན་རྩོམ་བྱེད་པར་མཐོང་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་ན་མངོན་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཏེ། བཀའ་ཡིན་པར་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཚད་ལྡན་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་དངོས་སུ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་ཀྱང་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ། 
71-59-45a
རིགས་པས་དཔྱད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་ཡིན་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་གསུང་གཅིག་ལས། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས། དོན་སྦས་མ་སྦས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གཞུང་ཉི་ཚེ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་བཞག་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དཔྱད་པས་བཀའ་ཡིན་མིན་འབྱེད་ག་ལ་ནུས། གསུང་ཚུལ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྟོན་འཁོར་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་དུ་མི་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་རྫུས་པ་རྩོམ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གླེང་གཞི་སོགས་སྦྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་མ་བརྫུས་ན། ཁོ་བོས་བྱས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་བརྫུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རིས་ལ་དཔྱད་ན་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཉམས་དང་། བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམ་ལ་ཚིག་གི་བབ་རྒྱ་གཞུང་སྔ་མ་ཚོ་དང་འདྲ་མི་འདྲའི་ཉམས་ཡོད་མོད། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་མཛད་ཚུལ་དང་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུའང་བཀའི་ཚིག་དངོས་ཅི་རིགས་འདྲེས་ཡོད་པས། དེ་བཀའ་ནས་ཀྱང་བྱུང་བའི་དཔེ་མཐོང་ཟིན་ན་མ་གཏོགས། ཚིག་རིས་ལ་བལྟས་པས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་རྟགས་འགོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དོན་ལ་དཔྱད་ནའང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་རྒྱུད་བརྫུས་པར་ཅི་ལ་རྩོམ། གལ་ཏེ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པས། དེའི་ཚིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་དཀའ་བས་བཀའ་མིན་དུ་ཐག་ག་ལ་ཆོད། རྒྱུད་ལའང་ཚིག་དམ་ཞིང་སྦས་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་དགོས་ལ། མ་སྦས་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའང་ཡོད། སྡེབ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡང་ཡོད། སྒྲ་ཉམས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའང་ཡོད། 
71-59-45b
བསྡུས་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་སྒྲའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་བདུན་པའི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སོགས་ཆེད་དུ་མཛད་པ་བཞིན་དང་། གོ་བདེ་ཞིང་ལྷུག་པར་སྟོན་པའི་བོད་རྩོམ་དང་བོན་པོ་གཏེར་མ་ཕལ་དང་ཚུལ་འདྲ་བའང་གདུལ་བྱའི་སྣོད

【现代汉语翻译】
我不能确定，如何能通过现量（pratyakṣa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，现量）来确定哪些不是佛陀的教言呢？除非我亲眼看到有人伪造这些经典。否则，因为我没有神通，所以我不知道哪些是佛陀的教言。那些认为某些经典是佛陀教言的人，是因为他们信任来自具格上师的传承。但没有任何历史记载表明，后来的译师们是从佛陀那里直接接受这些教言的。
即使通过理性分析，佛陀的教言也是用各种语言宣说的。因为是圆满的教言，所以会根据所化众生的意乐而显现。在一种教言中，为了适应不同众生的意乐，会有详略不同的词句，以及隐秘与非隐秘的含义。因此，执着于某一部经典，并以此来判断其他经典是否符合，又怎能区分哪些是佛陀的教言呢？仅仅因为有像经部的开端、听众等说法方式，并不能确定就是佛陀的教言。如果有人擅长伪造经典，他可以加入开端等内容，如果他不伪装成佛陀所说，而是明确地说这是他自己写的，那就不算伪造佛陀的教言了。如果从文辞上分析，会发现有些经典带有从汉文翻译过来的痕迹，而且经文和注释的用词风格与早期的汉文典籍相似或不同。但是，译师的翻译风格以及续部和注释中都混杂着各种佛经的原文。除非我们已经看到这些内容也出现在佛经中，否则仅凭文辞又怎能区分哪些是佛经，哪些是论著呢？如果从意义上分析，谁又会伪造与三藏（tripitaka， त्रिपिटक，tripiṭaka，三藏）和四续部（tantra-catuṣṭaya， तन्त्र-चतुष्टय，tantra-catuṣṭaya，四续部）的观点相违背的续部呢？即使看起来有矛盾，也像‘杀父杀母’等语句一样，在密续中用六种方式来解释。因此，很难确定这些语句的字面意思是否正确，又怎能断定它们不是佛陀的教言呢？在续部中，有些是需要解释的隐秘续部，有些是不隐秘的续部，有的是需要解释其真实含义和字面意思的，有的是具有圆满组合的，也有的是听起来不流畅的。
例如，《略续》（saṃkṣiptatantra， संक्षिप्ततन्त्र，saṃkṣiptatantra，略续）等经典，为了打破对文字的执着，故意将第七格用第二格等来表达，虽然其词句和意义都很圆满。还有一些像易于理解且流畅的藏文著作和苯教伏藏品一样，这些都是为了适应所化众生的根器。

【English Translation】
I cannot ascertain; how can I determine through direct perception (pratyakṣa) what is not the word of the Buddha? It is only when I directly see someone fabricating these texts that it is conclusive. Otherwise, because I do not possess clairvoyance, I do not know which are the words of the Buddha. Those who believe that certain texts are the words of the Buddha do so because they trust the transmissions from qualified lamas. But there is no historical record of any later translators receiving these teachings directly from the Buddha.
Even through rational analysis, the Buddha's teachings are spoken in various languages. Because they are complete teachings, they appear according to the inclinations of the disciples. In one teaching, to suit the inclinations of different beings, there are various elaborate and concise words, as well as hidden and non-hidden meanings. Therefore, how can one distinguish which are the words of the Buddha by clinging to one particular text and judging whether others conform to it? Merely because there are modes of expression such as the beginning of the sutra, the audience, etc., it is not certain that it is the word of the Buddha. If someone is skilled at fabricating texts, he can add beginnings and so on. If he does not pretend that it was spoken by the Buddha, but clearly states that he wrote it himself, then it does not count as fabricating the Buddha's word. If one analyzes the wording, one will find that some texts bear traces of being translated from Chinese, and the style of the words in the sutras and commentaries is similar to or different from that of earlier Chinese texts. However, the translation style of the translators and the sutras and commentaries also contain various original words of the Buddha. Unless we have already seen these contents also appear in the sutras, how can we distinguish between sutras and treatises by looking at the wording? If one analyzes the meaning, who would fabricate a tantra that contradicts the views of the Three Baskets (tripitaka) and the Four Classes of Tantra (tantra-catuṣṭaya)? Even if it seems contradictory, it is like the statements 'kill the father and mother,' etc., which are explained in the tantras in six ways. Therefore, it is difficult to determine whether the literal meaning of these statements is correct, and how can one conclude that they are not the words of the Buddha? In the tantras, some are secret tantras that need to be explained, and some are non-secret tantras. Some need to have their true meaning and literal meaning explained, some have perfect combinations, and some sound awkward.
For example, in texts like the 'Concise Tantra' (saṃkṣiptatantra), in order to break attachment to words, the seventh case is intentionally expressed using the second case, etc., although its words and meanings are complete. There are also some that are like easy-to-understand and fluent Tibetan writings and Bonpo treasure texts, which are all to suit the capacities of the disciples.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། བསྟན་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོན་ཚུལ་གསལ་མི་གསལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཡོད་པས་ཚིག་རིས་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་མི་ཟིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་དཔྱད་པར་དཀའ་བས་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་དེ། བཀའ་ཡིན་པ་ལ་མིན་པར་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཆོས་སྤང་གི་ལས་གསོག་པས། རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མི་འདུག །བདག་གིས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ལས་ཤེས་མདོག་གི་ཁ་ཚོན་ནམ་ཡང་གཅོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྙེད་དཀའ་བས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། ཚིག་རིས་ལ་བརྟགས་ན་མཁས་པས་རྩོམ་པའི་ཉམས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་པ་གྲོང་ཚིག་གི་གཤིས་ཅན་གང་ཡིན་སུས་ཀྱང་ཤེས་སླ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་ཡིན་མིན་སོགས་ངེས་དཀའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དང་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ན་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྐད་སྣ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཡོད་པས། ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ལམ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ལ་སོགས་རྣམ་དཔྱད་ཆེན་པོ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །
71-59-46a
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མཆོག་ལ། །བརྡའ་སྤྲོད་པ་དང་ཀླུས་བཀོད་སྒྲ་བརྩེགས་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་དང་། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་མི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་ཉམས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཡི་གེ་མང་པོ་བརྩེགས་པ་མེད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ལ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་སོགས་དང་། རྙིང་མའི་ཚེ་བདག་ཨྱེ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། བརྡ་དོན་ཚེའི་སྒོ་ནས་ཨཱོཾ་ལ་རིང་ཆ་

【现代汉语翻译】
这是由于（佛陀）教化的力量所致，所教的内容有深有浅，开示的方式有明显与不明显，并且因为不同地方有不同的术语，所以仅从字面意义上是无法理解的。因此，这类内容很难考证，难以断定。如果将佛语说成不是佛语，就会造下谤法的恶业。所以，宁玛派（旧译派）的人不会随意诋毁佛经和论著。我也只是保持中立，不会自以为是地妄下结论，因为很难找到确凿的证据来做出判断。如果考察字句，很容易分辨出哪些是学者所作，哪些是粗俗之语。但仅凭这些很难确定是否是佛语，因为佛陀的教诲会因应不同根器的众生而有各种不同的表达方式和意义。正如弥勒菩萨所说：‘犹如清凉、甘甜、柔软，且轻盈的水，从大云中降下，因与土地、盐等结合，而产生各种不同的味道。同样，八正道之水，从广阔慈悲之云中降下，因应众生根器的不同，而具有各种不同的味道。’同样，咒语的文字也不一定非要是梵文。因为有天、龙、人等各种语言加持的咒语，所以不一定非要是梵文。《无垢光经》中说：‘通达一切者，不需对语音和非语音等进行过多的分析。即使使用各种低劣的方言，也能恒常进入伟大者的道途。’
‘由于众生信仰之心的力量，为了利益一切有情，对于至高无上的佛语，那些执着于语法和龙族创造的复杂语音结构的人们，除了争论之外一无所获。’以及，‘对于旁生、饿鬼、非天、穷人、天人、圣者、藏族等等，过去、未来、现在所发生的三种情况，以及恒常不变的真理，（佛陀）都已宣说。’‘用各自的语言，使三界众生无一遗漏地走上正道。’‘这是带来安乐和果报的，是通达一切者的语言，而不是天神的语言。’例如，梵文中没有很多重叠的文字，但在时轮金刚中有‘十相自在’（藏文：རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།，梵文天城体：कालचक्र，梵文罗马拟音：Kālacakra，汉语字面意思：时轮）的咒语等，以及宁玛派的长寿本尊‘艾’（藏文：ཨྱེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等等，数量非常多，并且从文字和意义的角度来看，‘嗡’（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）也有长音。

【English Translation】
This is due to the power of (Buddha's) teachings. The content taught varies in depth, the way of instruction is sometimes clear and sometimes not, and because different places have different terminologies, it is impossible to understand it only from the literal meaning. Therefore, such contents are difficult to verify and difficult to determine. If you say that the Buddha's words are not the Buddha's words, you will create the evil karma of slandering the Dharma. Therefore, the Nyingma (Old Translation School) people do not arbitrarily slander Buddhist scriptures and treatises. I also remain neutral and will not draw conclusions presumptuously, because it is difficult to find conclusive evidence to make a judgment. If you examine the words and sentences, it is easy to distinguish which are written by scholars and which are vulgar words. But it is difficult to determine whether it is the Buddha's words based on these alone, because the Buddha's teachings will have various expressions and meanings according to the different aptitudes of sentient beings. Just as Maitreya Bodhisattva said: 'Like the cool, sweet, soft, and light water that comes from the great clouds, it produces various tastes due to its combination with soil, salt, etc. Similarly, the water of the Eightfold Noble Path comes from the vast cloud of compassion, and has various tastes according to the differences in the aptitudes of sentient beings.' Similarly, the letters of mantras do not necessarily have to be in Sanskrit. Because there are mantras blessed by various languages ​​of gods, dragons, humans, etc., it is not necessarily limited to Sanskrit. The *Vimalaprabha Sutra* says: 'Those who understand everything do not need to analyze sounds and non-sounds too much. Even using various inferior dialects, they can always enter the path of the great ones.'
'Due to the power of the faith of sentient beings, in order to benefit all sentient beings, for the supreme Buddha's words, those who are obsessed with grammar and the complex phonetic structures created by the Nagas gain nothing but arguments.' And, 'For animals, hungry ghosts, asuras, the poor, gods, humans, saints, Tibetans, etc., the three situations that happened in the past, future, and present, and the constant truth, (Buddha) has declared.' 'Using their respective languages, all sentient beings in the three realms are led to the right path without omission.' 'This brings happiness and retribution, it is the language of the all-knowing, not the language of the gods.' For example, there are not many overlapping letters in Sanskrit, but in Kalachakra, there are mantras such as the 'Tenfold Powerful One' (Tibetan: རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན།, Sanskrit Devanagari: कालचक्र, Sanskrit Romanization: Kālacakra, Chinese literal meaning: Wheel of Time), etc., and the longevity deity of the Nyingma school, 'Aye' (Tibetan: ཨྱེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), etc., are very numerous, and from the perspective of words and meanings, 'Om' (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) also has a long sound.

--------------------------------------------------------------------------------

བཏགས་པ། སྒྲ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲོ་དྷ་ལ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་སུ་འབོད་པ་སོགས་སྒྲ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ནི་མན་ངག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུར་སོ་གང་ཞིག་རྣོ་བའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འདྲ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་རེའི་དཔྱད་པས་ཤེས་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚན་བརྗོད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱའི་སྐད་དོད་དང་། ཥ་ཊ་དྲུག་གི་སྐད་དོད་ལ། ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག་མཚོན་བྱེད་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་འདུས་པའི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཥ་ཊ་ཤྭ་ཏར་བསྒྱུར་ན་བརྒྱ་ཡི་སྐད་དོད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱའམ་ལྷ་བརྒྱ་ཡི་ས་བོན་དུའང་རུང་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་དང་དྲུག་ཁྱད་ཆེ་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ཕལ་གྱི་བློ་ངོར་མི་འཐད་ཀྱང་མཁས་པ་ལ་ཆེས་མཛེས་གསུངས། རྙིང་མའི་སྔགས་ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འདུག་ཀྱང་། གསར་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་མངོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ནའང་དེ་འདྲའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་ཡོད་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་རྒྱུད་ཕལ་མོའི་སྔགས་སམ་གླུ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ན་མིན་པར་ཟུར་ཆག་སོགས་དུ་མ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། མི་ཡི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལེགས་སྦྱར་ཟུར་ཆག་སོགས་བཞི་དང་། བོད་སོགས་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ན། སྐད་རིགས་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཅིག་གི་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱི། 
71-59-46b
ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཀྱི་གཞན་པའི་སྐད་ལ་བྱིན་བརླབས་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ལའང་བརླབ་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙིང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད་དུ་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོར་བཞག་པའང་ཡོད། ཤམ་བུ་སོགས་དང་སྔགས་དངོས་ལའང་བོད་སྐད་དུ་བྱས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་རྣོ་མྱུར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཟླས་ན་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི། པུ་ཏྲ་བྷ་དྲའི་སྔགས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་བཏོན་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་གིས་ལས་སྦྱོར་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ལ། ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་ཐུལ་བས། པད་འབྱུང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
所谓‘变音’，是指将梵文咒语转写时，如将‘ क्रोध (krodha)’写成‘ क्रोत (krota)’等，这种语音上的细微变化，是密宗真言口诀中一种具有锐利要点的方法。所有这些都不能通过片面的研究来理解。例如，《名称赞》（མཚན་བརྗོད།）中的‘Thigle Shongpa’（ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།，bindu emptiness）对应于一百个字母的语音，而‘ षट् (ṣaṭ)’（六）的语音对应于‘Thigle Shong Yig Drug’（ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག，bindu emptiness six letters），象征着由六种棍棒形态组成的‘E’字。如果将‘ षट् (ṣaṭ)’转写为‘Shata’，则对应于一百的语音，可以作为一百个字母或一百位神灵的种子字。虽然一百和六之间有很大的差异，但在意义上并不矛盾。这种现象在普通人看来可能不合理，但在智者看来却非常美妙。
宁玛派（རྙིང་མ།，Nyingma）的大部分咒语都是藏语，因此对此存在疑问。然而，在新派（གསར་རྒྱུད།，Sarma）的《金刚手秘密现观续》（ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་མངོན་བསྟན།）等经典中，也有许多类似的藏语咒语。此外，《喜金刚之歌》（ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།）等许多续部的咒语或歌曲并非完全是梵文，而是存在语音上的变异。因此，空行母（མཁའ་འགྲོ།，khandro）的秘密符号，以及天龙（ལྷ་ཀླུ།，lha klu）、夜叉（གནོད་སྦྱིན།，nodjin）等，包括人类语言的梵文变音等四种形式，以及藏语等各个地区的语言都受到了加持。如果不是通过各种词源来解释所有的佛法，那么一种语言只能成为一个地方的导师，而不能成为所有地方的导师。
如是通达各种词义的佛菩萨们以各种语言说法，如经中所说：‘天龙夜叉及毗舍遮，鸠槃荼与人及诸鸟，所有众生语言有多少，我以一切音声宣妙法。’同样，需要念诵的咒语也并非只能用梵文加持，其他语言也能加持。因此，在宁玛派的经典中，也有用汉语音译加持的咒语被保留下来。有些香（ཤམྦུ།，shambu）等和实际的咒语也有用藏语表达的。这些都是莲花生大师（པདྨ་འབྱུང་གནས།，Padmasambhava）等非凡的圣者，为了使其快速有效而特意开示的。如果按照这些方法念诵，就不会有错谬。例如，普贤（པུ་ཏྲ་བྷ་དྲ།，Putra Bhadra）的咒语以象雄语存在，并被埋藏在桑耶寺（བསམ་ཡས།，Samye）作为伏藏。后来，当一些人取出伏藏时，译师仁钦桑波（རིན་ཆེན་བཟང་པོ།，Rinchen Zangpo）进行仪轨时，用汉语音译的咒语没有成功，而用象雄语的咒语却能降伏敌人，这表明莲花生大师是遍知三世的。

【English Translation】
The term 'transformation' refers to the various subtle changes in pronunciation when transliterating Sanskrit mantras, such as changing 'क्रोध (krodha)' to 'क्रोत (krota).' These phonetic nuances are a crucial aspect of the esoteric instructions of mantras, possessing sharp and essential points. Such details cannot be fully understood through superficial analysis. For instance, in the 'Namasangiti' (མཚན་བརྗོད།, Praise of Names), 'Thigle Shongpa' (ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།, bindu emptiness) corresponds to the phonetic equivalent of one hundred letters, while ' षट् (ṣaṭ)' (six) corresponds to 'Thigle Shong Yig Drug' (ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག, bindu emptiness six letters), symbolizing the letter 'E' composed of six stick-like forms. If ' षट् (ṣaṭ)' is transliterated as 'Shata,' it corresponds to the phonetic equivalent of one hundred, which can serve as the seed syllable for one hundred letters or one hundred deities. Although there is a significant difference between one hundred and six, they are not contradictory in meaning. Such phenomena may seem illogical to ordinary minds but are considered beautiful to the wise.
Most mantras in the Nyingma (རྙིང་མ།, Ancient) tradition are in Tibetan, which raises doubts. However, in the Sarma (གསར་རྒྱུད།, New) tradition's 'Guhyasamaja Tantra' (ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་མངོན་བསྟན།) and other texts, there are many similar Tibetan mantras. Furthermore, the mantras or songs in various tantras, such as the 'Hevajra Song' (ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ།), are not exclusively in Sanskrit but contain numerous phonetic variations. Therefore, the secret symbols of dakinis (མཁའ་འགྲོ།, khandro), as well as gods, nagas (ལྷ་ཀླུ།, lha klu), yakshas (གནོད་སྦྱིན།, nodjin), and the variations of human languages, such as Sanskrit corruptions, are blessed in four forms. Additionally, languages of various regions, such as Tibetan, are blessed. If all Dharmas were not explained through various etymologies, a single language would only be a teacher for one place and could not teach in all places.
Buddhas and Bodhisattvas who have correctly understood various etymologies teach in various languages, as stated in the sutras: 'In the languages of gods, nagas, yakshas, kumbhandas, humans, and birds, and in as many sounds as there are beings, I teach the Dharma in all languages.' Similarly, mantras to be recited are not only blessed in Sanskrit but can be blessed in other languages as well. Therefore, in the Nyingma tradition, there are mantras preserved with blessings in Chinese transliteration. Some Shambhu (ཤམྦུ།) and actual mantras are also expressed in Tibetan. These were intentionally taught by extraordinary beings like Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།), who understood their rapid effectiveness. Reciting in these ways is infallible. For example, the mantra of Putra Bhadra exists in the Zhangzhung language and was buried as a treasure at Samye Monastery (བསམ་ཡས།). Later, when some people unearthed the treasure, the translator Rinchen Zangpo (རིན་ཆེན་བཟང་པོ།) performed rituals, but the mantra transliterated into Chinese was unsuccessful, while the mantra in the Zhangzhung language was able to subdue enemies, demonstrating that Padmasambhava had knowledge of the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ་ཞེས་བསྔགས་པར་ས་སྐྱའི་མགོན་པོད་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚད་འཛིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། རང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ལ་བློ་གཏད། གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ངེས་པར་ཟོག་པོས་ཆོས་ལ་བསླད་བཏང་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་དོན་དཀྲུགས་པ་མཐོང་ན་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་མ་དག་པ་སུན་འབྱིན་པ་གནང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཧ་ཅང་དག་མ་དག་གི་དཔྱད་ར་དང་བརྗོད་པ་མང་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གིས། རྙིང་ཆོས་མི་དག་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས། 
71-59-47a
ད་ནི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་རོང་ཟོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག་གི་ཆེ་བ། སྔ་འགྱུར་ཡོན་བདག་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ཡོན་བདག་དང་མི་འདྲ། གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཀྱང་། སྔོན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་ཡས་སོགས་ཆོས་འཁོར་སྟོད་སྨད་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་གྲོང་དགོན་ཕག་ཕུག་དང་མི་འདྲ། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའང་། སྔོན་སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་རྨ་གཉགས་གནུབས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དུམ་རེ་ཤེས་པ་ལ་ལོ་ཙཱར་བཏགས། དབྱར་མང་ཡུལ་དུ་བསྡད། དགུན་བལ་ཡུལ་དུ་ཡུག་རེ་ཕྱིན་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་མི་འདྲ། པཎྜི་ཏའི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྔོན་ཞི་བ་འཚོ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། པད་འབྱུང་། བི་མ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟ་གསེར་འདོད་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །སྔོན་གསེར་ཤ་བའི་རླིད་བུ་དང་བྲེ་ལ་གཞལ་ནས་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟ་མཆན་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་གཉིས་བཏོན་ནས་ཞུས་པ་དང་མི་འདྲ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གྲ་མ་ཉམས་དུས་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། འཕགས་ཡུལ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ག

【现代汉语翻译】
正如萨迦派的导师们所说的那样，'诺'这个词值得赞扬，由此可知。因此，如寂天菩萨所说：'对于正法的原则，那些能够胜任的人是足够的。' 衡量佛法和个人的能力是非常困难的。最好将信心寄托于自己毫不怀疑的佛法上，不对他人进行诽谤，保持中立。正如弥勒菩萨所说：'心之过患，其性本恶，对于不合逻辑的事物尚且不认可，更何况是充满疑惑的佛法呢？因此，保持中立是最好的，没有好坏之分。' 当然，如果看到有人用虚假的东西玷污佛法，混淆教义的文字和意义，那么出于对佛法的珍视，应该揭露其不正确之处。但是，对于现有的这些佛法，进行过多的是否纯正的评判和讨论，我认为没有太大的必要。因此，对于新旧教派的偏见和憎恨，那些说旧佛法不纯正的观点，应该仔细考察，消除疑虑。
现在，我将阐述前代大师们所说的，旧译宁玛派在六个方面胜过新译派的道理。伟大的雄狮演说家荣 सोम巴·曲吉桑布（Rongzompa Chökyi Zangpo）曾说：'关于引导者和施主（yon bdag，供养者）的伟大之处：旧译派的施主是圣观世音菩萨、文殊菩萨和金刚手菩萨三怙主的化身，即法王父子三尊（Chögyal Mes Dbon Nam Sum），这与新译派的施主不同。关于翻译地点的伟大之处：以前的翻译地点是化现的寺庙桑耶寺（Samye）等上下法轮之地（Chökhor Tömé），这与现在的村庄寺院帕普（Phakphuk）等不同。关于译者的伟大之处：以前的译者是贝若扎那（Vairotsana）、噶瓦·巴泽（Kawa Paltsek）、觉若·鲁伊坚（Chokro Lui Gyaltsen）和香·耶喜德（Zhang Yeshe De）三位，以及玛·仁钦乔（Ma Rinchen Chok）、嘉·益西扬（Gya Yeshe Yang）和努·南喀宁波（Nub Namkhai Nyingpo）等化身译者所翻译的佛法。现在，那些只懂一点语法的人就被称为译者，夏天住在藏地，冬天偶尔去尼泊尔翻译，这与以前不同。关于班智达的卓越之处：以前寂护（Shantarakshita）、佛密（Buddha Guhya）、莲花生（Padmasambhava）、毗玛拉米扎（Vimalamitra）等居住在佛陀和伟大菩萨之地的圣者们迎请来的佛法，这与现在那些为了黄金而四处奔波的人不同。关于供养的鲜花：以前用金色的夏嘎绵羊的毛和斗来衡量后供养的佛法，这与现在从袖子里掏出一两块金子来请求传法的人不同。关于佛法的卓越之处：以前在印度佛教兴盛之时翻译的佛法，不仅如此，还有印度没有的密续，由菩萨、成就者、持明者和空行母们持有，居住在清净的刹土中，以及在南赡部洲（Jambuling，人类居住的世界）'

【English Translation】
As the Sakya masters have said, the word 'No' is worthy of praise, from which it can be known. Therefore, as Shantideva said: 'For the principles of the Dharma, those who are capable are sufficient.' It is very difficult to measure the ability of the Dharma and individuals. It is best to place faith in the Dharma that one has no doubt about, and to remain neutral without slandering others. As Maitreya Bodhisattva said: 'The fault of the mind is inherently evil. It does not approve of things that are illogical, let alone the Dharma that is full of doubts? Therefore, it is best to remain neutral, there is no good or bad.' Of course, if one sees someone defiling the Dharma with falsehoods, confusing the words and meanings of the teachings, then out of cherishing the Dharma, one should expose its incorrectness. However, for the existing Dharmas, I don't think there is much need for too much judgment and discussion about whether they are pure or not. Therefore, for the prejudices and hatred of the new and old schools, those who say that the old Dharma is impure should be carefully examined to eliminate doubts.
Now, I will explain the reasons why the former masters said that the Old Translation Nyingma school is superior to the New Translation school in six aspects. The great lion speaker Rongzompa Chökyi Zangpo said: 'Regarding the greatness of the guide and the patron (yon bdag, benefactor): The patrons of the Old Translation school are the embodiments of the three lords, the holy Avalokiteśvara, Manjushri, and Vajrapani, namely the three Dharma Kings (Chögyal Mes Dbon Nam Sum), which is different from the patrons of the New Translation school. Regarding the greatness of the place of translation: The former translation places were the manifested temples such as Samye Monastery and the upper and lower wheels of Dharma (Chökhor Tömé), which are different from the current village monasteries such as Phakphuk. Regarding the greatness of the translators: The former translators were Vairotsana, Kawa Paltsek, Chokro Lui Gyaltsen, and Zhang Yeshe De, as well as the incarnate translators such as Ma Rinchen Chok, Gya Yeshe Yang, and Nub Namkhai Nyingpo, who translated the Dharma. Now, those who only know a little grammar are called translators, living in Tibet in the summer and occasionally going to Nepal in the winter to translate, which is different from before. Regarding the excellence of the Panditas: The Dharma invited by Shantarakshita, Buddha Guhya, Padmasambhava, Vimalamitra, and other saints who lived in the land of the Buddha and the great Bodhisattvas, is different from those who wander around for gold now. Regarding the offering of flowers: The Dharma that was offered after measuring it with the wool and bushels of golden Shaga sheep, is different from those who now take out one or two pieces of gold from their sleeves to request the Dharma. Regarding the excellence of the Dharma: The Dharma translated when the Buddha's teachings were flourishing in India, not only that, but also the tantras that did not exist in India, held by Bodhisattvas, accomplished ones, Vidyadharas, and Dakinis, residing in pure lands, and in Jambuling (the world inhabited by humans)'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་དང་། སེངྒ་ལའི་གླིང་སོགས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བླངས་ནས་བསྒྱུར་པ་ཡིན། འགྱུར་ཡང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་གོ་སླ་ཞིང་བྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་རྒྱ་དཔེའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པས་ཚིག་གྲིམ་ལ་གོ་དཀའ། བྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆུང་བས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས། འདི་དག་རྙིིང་མ་པས་རང་བསྟོད་ཡིན་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་གནས་པའི་ཆེ་བ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །
71-59-47b
ཇི་ལྟར་ན། ལོ་པཎ་གདན་འཛོམ་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཆོས་དག་ཐེར་དུ་བཏབ་སྟེ་བསྒྱུར་བ་དེ་འདྲ་གསར་འགྱུར་ལ་མེད་དེ། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡོན་བདག་གི་ཆེ་བ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འདྲ་བའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ། རྒྱ་དཀར་ནག་ཞང་ཞུང་སོགས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་སྡུད་ནུས་པ་ཕྱིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྟེ་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་མཐའ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་གསར་འགྱུར་ལས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཆེ་བ་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འགྱུར་ལའང་གདན་འདྲེན་པ་ལྷ་བླ་མ་ལྟ་བུ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དུས་གསར་འགྱུར་ཕྲན་ཚེག་རེ་ལས་སྔ་དུས་ལྟར་མ་བྱུང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་པས་ཕྱིན་པ་རེ་ཟུང་གིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་དག་གསར་མའི་ལོ་པཎ་ཁྱད་གསོད་མིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་ཡིན་མོད། ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་སྔ་འགྱུར་བ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཕྱག་བཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆེ་བ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝས་གངས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མིན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནུས་པའི་མཐུས་ཚར་བཅད། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ལས་དཔོན་བྱས་ཏེ་བཞེངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྲུབ་པ་དང་། སྔགས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་གཉེར་ཁ་མཛད་པ

【现代汉语翻译】
特别是在邬金（Orgyen，莲花生大师的出生地）和僧伽罗洲（Singala，斯里兰卡古称）等地，莲花生大师（Padmasambhava）和无垢友（Vimalamitra）等成就卓越的大师们，以神通力迎请并翻译了经文。翻译方面，由于早期的译师们是化身，他们如实地确定了经文的意义，因此易于理解，并且对理解整体内容非常有帮助。后来的译师们未能翻译出经文的意义，而是按照梵文原本的顺序进行音译，导致语句生硬且难以理解，对理解整体内容帮助不大。他们说，这就是不同之处。如果有人认为这些是宁玛派（Nyingma）的自我赞扬，那并非如此，因为这是符合事实的真实赞美。
如何证明呢？新译（Sarma）中没有像早期那样，由译师和班智达（Pandita）聚集在一起，对可信且来源可靠的法进行审核并翻译的情况。首先，迎请者的功德，像法王赤松德赞（Trisong Detsen）一样拥有巨大权威，能够聚集印度、中国、象雄（Zhangzhung）等地的班智达和成就者，后来怎么可能再出现呢？即使承认这是因为国王的权威强大，也不应认为这不会转化为法的功德。正是因为国王的强大权威，才能通过聚集四方的智者和成就者来弘扬佛法，因此，相比新译，旧译（Nyingma）无疑更具可信性和可靠性。即使后来的翻译中也有迎请者，如拉喇嘛（Lha Lama），以及班智达，如阿底峡尊者（Atisha）等，但当时的新译只是一些零星的部分，不像早期那样普遍。更不用说那些独自前往印度的译师了。这些并非贬低新译的译师和班智达，这些伟大的圣者也同样利益了佛法和众生，只是为了说明旧译佛法的来源更为殊胜。其次，翻译地点的功德，即桑耶寺（Samye Monastery）。在早期，莲花生大师以其强大的力量降伏了雪域的非人和负面力量，将八部神众（Lha-ma-srin-sde-brgyad）等善神置于掌控之下，并役使他们，由四大天王（Gyalchen-Shi）等担任工头建造而成。特别是，从天人、龙族、夜叉等不同的处所迎请了无量密续的经卷，这些经卷被持明者（Rigdzin）和空行母（Khandro）所守护并供奉于此。在寺庙开光时，天降花雨，出现了无数不可思议的景象，成为了人天众生眼中的甘露。咒语之主和护法神众守护着教法的秘密。

【English Translation】
Especially in places like Orgyen (birthplace of Padmasambhava) and the island of Singala (ancient name for Sri Lanka), great masters like Guru Padmasambhava and Vimalamitra, through their miraculous powers, retrieved and translated the scriptures. Regarding the translations, since the early translators were emanations, they accurately determined the meaning of the scriptures, making them easy to understand and greatly helpful for grasping the overall content. Later translators, unable to translate the meaning, transliterated according to the order of the Sanskrit originals, resulting in stiff and difficult-to-understand sentences, and were less helpful for grasping the overall content. They said that this is the difference. If someone thinks these are self-praises of the Nyingma, it is not so, because it is a true praise that accords with the facts.
How so? In the new translations (Sarma), there was no situation like in the early days, where translators and Panditas gathered together to review and translate reliable and authentic teachings. First, the merit of the inviter, possessing great authority like Dharma King Trisong Detsen, who could gather Panditas and Siddhas from India, China, Zhangzhung, etc., how could that happen later? Even if it is admitted that this was due to the king's great authority, it should not be thought that this does not translate into the merit of the Dharma. It is because of the king's great authority that the Dharma was propagated by gathering wise and accomplished individuals from all directions, so compared to the new translations, the old translations (Nyingma) are undoubtedly more credible and reliable. Even in later translations, there were inviters like Lha Lama, and Panditas like the great Atisha, but at that time, the new translations were only some scattered parts, not as widespread as in the early days. Not to mention those translators who went to India on foot alone. These are not meant to disparage the translators and Panditas of the new translations, as those great beings also benefited the Dharma and sentient beings, but to show that the source of the old translations is more excellent. Secondly, the merit of the place of translation, namely Samye Monastery. In the early days, Guru Padmasambhava, with his powerful abilities, subdued the non-humans and negative forces of the snowy land, brought the eight classes of gods and demons (Lha-ma-srin-sde-brgyad) under control, and employed them, with the Four Great Kings (Gyalchen-Shi) and others acting as foremen to build it. In particular, countless volumes of tantric scriptures, guarded by Vidyadharas (Rigdzin) and Dakinis (Khandro), were invited and enshrined from various places such as gods, nagas, yakshas, and humans. During the consecration of the temple, flowers rained down from the sky, and countless inconceivable sights appeared, becoming nectar for the eyes of gods and humans. The lords of mantras and the assembly of protectors guarded the secrets of the teachings.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཁང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོ་ལིང་གསེར་ཁང་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྔ་མ་དང་འགྲན་བཟོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
71-59-48a
དེས་ན་དེ་འདྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཀའ་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་དང་། གཙོ་བོར་རྒྱ་དཔེའི་དན་དཔང་དང་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དྲུང་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་ཚིག་སླད་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་གཞུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེར་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཚད་མར་འོས་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆེ་བ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་མི་ཡི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པ། དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ། གྲུབ་པའི་མཚན་རྟགས་མངོན་དུ་འཆང་བ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་དམ་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སྒྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་འཛོམས་ནས། དང་པོ་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། དེའི་ཚིག་དོན་ལ་པཎ་ཆེན་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ཞུས་དག་བྱས། དེ་ནས་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་འདྲའི་ལོ་ཙཱ་ཕྱིས་སུ་ཡང་དཀོན་ཏེ། རྔོག་ལོ་ཙཱས་བསྔགས་པ་གོང་བརྗོད་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་འཛོམས་ནས་དག་ཐེར་ཕུད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བར་དངོས་སུ་འགྲོའོ། །བཞི་པ་པཎྜི་ཏའི་ཆེ་བ། གསར་འགྱུར་ཕལ་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལས་ལོ་ཙཱ་བས་སྐད་དོད་བསྒྱུར་བ་མང་ལ། ཕལ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་ལས་ཐོས་ནས་འགྱུར་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྔ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཆེས་དཀོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །བློ་གསལ་དབང་པོ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་དཀོན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་བས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། འདི་ཡི་རིགས་པའི་དགའ་སྟོན་མྱོངས་པ་ན། །སྐྱེ་བ་མང་པོར་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ནི། །ངལ་བ་མང་བྱས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ལ། །ལེགས་པར་བྱང་བའི་རྒོལ་བ་མཁས་མང་གི། །གཙུག་ན་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོ་བ། །སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐར་མཛད་པ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནའང་ཆེས་དཀོན་འདི་འདྲ་ནི། །

【现代汉语翻译】
如邬金嘿汝嘎（梵文：Heruka，愤怒尊）的寺庙一般，普遍为人所知，并且是成就的三种不朽自然形成的寺庙等三种法轮（藏传佛教术语，指佛陀的教法）。后期翻译时期，托林寺金殿等各种寺庙都有，但没有能与早期翻译相媲美的，因此。
因此，这样的寺庙具有强大的加持力和威慑力，并且主要依据印度梵文原本，由众多译师和成就者居住，因此即使是细微的自造词语也无法加入。因此，在那里翻译的佛法就像经过烧、切、磨的金子一样，值得作为标准，这就是早期翻译的伟大之处。第三，译师的伟大之处。十地自在的圣者普贤菩萨亲自化现为人，即大译师毗卢遮那等，他们能洞察佛法的深奥，圆满了证悟的功德，显现了成就的征兆，聚集了如君臣二十五尊等众多圣者。一百零八位译师等聚集在一起，首先将经文翻译成藏语，然后由班智达们作为见证人来校对词义，之后通过讲授和研讨来确定，这样的翻译即使在后来也很少见。如若智译师所赞扬的那样。因此，由于译师和成就者聚集在一起，对佛法进行了纯化，这实际上是佛法的伟大之处。第四，班智达的伟大之处。在新译时期，大多数是由译师根据梵文原本翻译的，而且大多数是从班智达那里听闻后翻译的，这些班智达也符合标准，但像早期翻译时期的班智达和成就者一样的人非常罕见。如大自在萨迦班智达所说：‘持戒精严的圣者吉祥寂护，行为成就的莲花生大师，智慧聪颖的莲花戒，是辩论时代的第二佛陀。’正如宗喀巴大师所说，像堪布寂护这样的持戒精严的大师，作为开创车轨的导师广为人知，即使在印度也很少见：‘追随文殊菩萨的足迹，超越自他宗派的界限，精通深奥的意义，顶礼吉祥寂护。’并且，‘体验过他的理智盛宴后，在无数的轮回中，在理智的道路上，经历了无数的辛劳，在论证和驳斥中，充分掌握了善辩的智者们，如同顶上的顶饰珍宝般高贵，终结了恶劣的言论，即使在圣地印度也极为罕见。’

【English Translation】
Like the temple of Orgyen Heruka (Sanskrit: Heruka, Wrathful Deity), it is widely known and is one of the three immutable, spontaneously accomplished temples, etc., the three Dharmacakras (Tibetan Buddhist term, referring to the Buddha's teachings). In the later translation period, there were various temples such as the Toling Golden Temple, but none could compare with the earlier translations, hence.
Therefore, such a temple has powerful blessings and deterrence, and is mainly based on the original Indian Sanskrit texts, and is inhabited by many translators and accomplished masters, so even the slightest self-made words cannot be added. Therefore, the Dharma translated there is like gold that has been burned, cut, and polished, and is worthy of being a standard, which is the greatness of the early translations. Third, the greatness of the translators. The lord of the ten bhumis, the noble Samantabhadra himself manifested as a human, namely the great translator Vairochana, etc., who could discern the depths of the Dharma, perfected the merits of realization, manifested the signs of accomplishment, and gathered many saints such as the twenty-five lords and subjects. One hundred and eight translators, etc., gathered together, first translating the scriptures into Tibetan, and then having the Panditas as witnesses to proofread the meaning of the words, and then determining it through teaching and discussion. Such translations were rare even later. As praised by Ngok Lotsawa. Therefore, since translators and accomplished masters gathered together and purified the Dharma, this is actually the greatness of the Dharma. Fourth, the greatness of the Panditas. In the new translation period, most of the translations were done by translators based on Sanskrit originals, and most of them were translated after hearing from Panditas, and these Panditas also met the standards, but people like the Panditas and accomplished masters of the early translation period were very rare. As the great Sakya Pandita said: 'The virtuous and disciplined holy Khenpo Shantarakshita, the accomplished Padmasambhava, the intelligent Kamalashila, are the second Buddhas of the age of debate.' As Je Tsongkhapa said, masters like Khenpo Shantarakshita, who were known as the pioneers of the chariot path, were rare even in India: 'Following in the footsteps of Manjushri, transcending the boundaries of self and other schools, mastering the profound meaning, I prostrate to the glorious Shantarakshita.' And, 'After experiencing his intellectual feast, in countless lifetimes, on the path of reason, having undergone countless hardships, in argumentation and refutation, fully mastering the eloquent debaters, as noble as the jewel on the crown of the head, ending the evil speech, such a one is extremely rare even in the holy land of India.'

--------------------------------------------------------------------------------

བོད་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བཙན་པོས་སྤྱན་འདྲོངས་པ། །
71-59-48b
ཨེ་མ་བདག་ཅག་བོད་འབངས་སྐལ་བཟང་ཞེས། །ཡིད་ནི་རྨད་བྱུང་བདེ་ལ་རོལ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །ཞེས་སོགས་ཆེད་དུ་བསྔགས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་ལྟར་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། འཕགས་བོད་འགྲོ་ལྡིང་སོགས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེང་སང་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ད་ལྟའང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས། དེས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སོགས་རྒྱ་གར་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་འང་རེ་ཟུང་ཙམ་མིན་པར་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་འཛོམས་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུར་ཞུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་འདྲ་ཕྱིས་སུ་གསར་འགྱུར་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། དེས་ན་སྒྱུར་བྱེད་པཎ་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དཔང་པོར་བཞུགས་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སླད་མེད་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་མ་ནོར་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་དེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་བྱེ་མ་གསེར་དང་རྡེའུ་གཡུ་རུ་བསྒྱུར་ནུས་པ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་ཞིང་ནོར་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་གྱི་ཐུགས་ཅན། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཆེ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་ལ་གཞལ། གསེར་གྱིས་ཤ་བའི་རླིད་བུ་བཀང་བ་ལྟ་བུ་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས། ལོ་པཎ་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་གདན་འཛོམས་པར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ནོར་གྱི་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བས། གསར་མ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རང་ལུགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བ་བརྗོད་མོད། 
71-59-49a
དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱེད་ཅག་མགོ་རྒོད་པས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་རུང་། ཆོས་དེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མངའ་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་ནོར་གྱི་འབྱོར

【现代汉语翻译】
藏地君王以礼相迎。
唉呀！我等藏地子民何其有幸，心中充满奇妙的喜悦，却因过度放纵而受制于人。’等等，特意赞美。成就自在莲花生（Padmasambhava），如圣地印度群星中的明月般光芒四射，其在印度、西藏及其他地方显现的不可思议的成就征象，至今仍广为人知。班智达（Pandita）大维摩诘多罗（Vimalamitra），是博学且成就卓越的贤者，其名声遍布印度和西藏，他获得了大迁虹身不死金刚之身，至今仍驻锡在中国五台山。以此为例，佛陀秘密（Buddha Guhya），吉那弥扎（Jinamitra）等在印度广为人知的大师，后来也都被印度班智达们奉为圭臬。并非仅有少数几位，而是众多班智达同时聚首，共同翻译、校订和确定显密佛法，这在后来的新译时期是如何发生的呢？因此，众多卓越的译经班智达作为见证，佛法如精炼的黄金般纯净无瑕地被翻译出来，这便是前译佛法的伟大之处。这些卓越的班智达们获得了自在的力量，能够将沙子变成黄金，石头变成翡翠，他们视黄金与泥土平等，不将财富视为首要，他们心怀利益众生之念，以愿力和慈悲驱散雪域高原的黑暗，他们的事业伟大。诸佛和菩萨化身为智者和成就者，这在早期的《时轮经》和《文殊根本续》中，都有关于国王是人中之神的授记。
第五，供养礼物的殊胜。法王用量具称量黄金，黄金多到可以填满鹿的腹部，凭借如此巨大的财富，才得以邀请如此众多的译师来到西藏。这仅仅是财富的殊胜，并不能转化为佛法的殊胜。因此，一些新译派的人说，他们的教法经过三项检验，如精炼的黄金般纯净。如果你们这些自命不凡的人能够得到那样的教法，那也未尝不可。然而，你们没有明白，这佛法是伟大的法王以其愿力和慈悲的力量而获得的。然而，财富的充裕……

【English Translation】
The Tibetan King welcomed them with respect.
Alas! We, the fortunate people of Tibet, indulge in wonderful joy, yet are dominated by others due to excessive indulgence.’ etc., specially praised. The accomplished master Padmasambhava is renowned as being like the moon amidst the constellation of accomplished masters in the sacred land of India. The history of his countless signs of accomplishment manifested in India, Tibet, and other places is still well-known today. The great scholar Vimalamitra is known throughout India and Tibet as an outstanding figure of scholarship and accomplishment. He attained the great transference rainbow body of the immortal Vajra and still resides on Mount Wutai in China. Examples include Buddha Guhya, Jinamitra, and others who were widely known in India and later regarded as standards by Indian Panditas. It wasn't just a few; many Panditas gathered at the same time to translate, revise, and finalize the Sutras and Tantras. How did that happen in the later New Translation period? Therefore, with many exceptional translating Panditas as witnesses, the Dharma was translated without error, like pure refined gold, which is the greatness of the Early Translation Dharma. Those exceptional Panditas attained the state of mastery and could turn sand into gold and stones into jade. They treated gold and clay equally, not prioritizing wealth. They had the welfare of the teachings and beings at heart, and their aspirations and compassion dispelled the darkness of the snowy land. The kings and sons of the Buddhas appeared as wise and accomplished beings, as evidenced by the prophecies in the early Kalachakra and Manjushri Root Tantra, which stated that the king is a god among men.
Fifth, the greatness of the offering gifts. The Dharma King measured gold dust by the bre, filling a deer's belly with gold, demonstrating great wealth and power. This is how so many translators were invited to Tibet. This is merely the greatness of wealth and does not translate into the greatness of Dharma. Therefore, some of the New Translation schools claim that their doctrine is purified by three examinations, like refined gold. If you arrogant ones obtained that Dharma, so be it. However, you have not understood that this Dharma came about through the aspirations and compassionate power of the great Dharma King. However, the abundance of wealth...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་འདོད་ཀྱིས་གསེར་བཙལ་བས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་གི་བཙོན་ཞབས་སུ་འདའ་དགོས་བྱུང་བའི་དཔེ་ལྟར། བསམ་པ་ཆེ་ཡང་ལག་ཏུ་མི་ལོན་མོད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་དབང་ཆེན་པོས། ཆོས་ཀྱི་སྡེ་འཛུགས་པའི་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལོ་པཎ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། ཞབས་འབྲིང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པའི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཐུ་ལས། ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་ཞལ་འཛོམས་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཆེ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་ལྟོས་ནས་གསེར་ཆོས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་བགྲོད་ནས་དཀའ་བས་བཙལ་བའི་ཆོས་ཞེས་སམ། པཎ་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་ཞེས་སོགས་སུ་བོད་ན་འབོད་པ་གཞན། ཆོས་ཡིན་པ་དང་ཟབ་པ་དང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་དུས་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། བཻ་རོ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཆེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆེ་བ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་འདི་སྔ་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་གཞུང་རེ་ཟུང་གི་བསྒྱུར་འཕྲོ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔར་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒྱུར་མ་ནུས་ཏེ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་སྔར་མ་བསྒྱུར་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བཟང་ངན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་དཔེ་བསམ་ཡས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་པ་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ན། ཞིང་གཞན་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་དག་སྒྱུར་ནུས་པའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་ནུས་མཐུ་བློ་གྲོས་བྱུང་ན་འགྱུར་རིགས་ཀྱི། 
71-59-49b
སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མ་ནུས་པ་དེར་ཟད། ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་འདི་ནི་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་མཐིལ། མན་ངག་གི་གནད། ངེས་པའི་དོན། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་དུའང་མཁས་གྲུབ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཅི་རིགས་མངའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་པས་ཕལ་པ་སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད། པད་འབྱུང་དང་བི་མ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་བླངས་ཏེ། ཡོན་ལ་བལྟ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བ

【现代汉语翻译】
如果没有那样的条件，就像阿底峡尊者（Jo bo rje）为了迎请到藏地而寻找黄金，导致拉喇嘛益西沃（Lha Lama Yeshe Od）被噶洛（Garlog）囚禁致死一样，虽然理想远大，却无法实现。拥有强大权力的法王（Chos kyi rgyal po），为了建立寺庙，外部有寺院，内部有身语意所依，有作为教法持有者的译师和班智达的旅费和生活用品，以及侍从等一切所需之物，无所不备。因此，译师和班智达得以聚首，翻译纯正的佛法，所以这难道不是一件伟大的事情吗？因为这是佛法兴起的先决条件。相比之下，所谓的‘黄金法’，或者说是‘前往印度历经艰辛寻得的法’，又或者是藏地所称的‘班智达和成就者的单传秘诀’等等，虽然是佛法，而且深奥难得，这是事实。但是，像法王时代那样供养丰厚，或者像贝若扎那（Bai ro）那样苦修，又或者像从印度大班智达化身（sprul pa'i sku mchog）处亲自求法那样，是极其罕见的。因此，这也是佛法伟大的真正原因，虽然其他法也有伟大之处，但没有能与之相比的。第六，所翻译的佛法之伟大。如此众多的深奥经续，都是在前译时期出现的。后来，虽然也有翻译一些未完成的经文，但未能像以前那样大规模地翻译。例如，《大毗婆沙论》（Bye brag bshad mdzod chen po），以前没有翻译，为了显示译师的优劣，将梵文原本放在桑耶寺（bsam yas su bzhag pa yin mod），但后来有谁翻译了吗？同样，还有《续部十万颂》（rgyud 'bum lnga）等，还有很多未被翻译成藏文的经续在印度，更不用说在其他刹土和空行母的秘密宝藏中了。如果出现能够翻译它们的力量、财富、能力和智慧，那就可以翻译了。
没有人能够翻译，仅此而已。特别是内续三部（nang rgyud sde gsum），是新旧 दोनों（梵文天城体，roman transliteration，字面意思）共同 प्रसिद्ध（梵文天城体，roman transliteration，字面意思）的续部所代表的金刚乘续部如海洋般的密意之精华，是口诀的要点，是究竟的意义，是诸佛意趣的归宿。即使在印度，也只有少数智者和成就者心中略有所知，而且因为是极其隐秘的甚深法，所以一般人很难获得。但是，莲花生（Pad 'byung）和无垢友（Bi ma la）等伟大的成就自在者们，不顾供养，以慈悲心...

【English Translation】
If there were no such conditions, it would be like Jo bo rje searching for gold to invite [Atisha] to Tibet, which resulted in Lha Lama Yeshe Od dying in Garlog's prison. Although the aspiration is great, it cannot be achieved. The Dharma King (Chos kyi rgyal po), with great power, in order to establish a monastery, had an external temple, internal supports for body, speech, and mind, travel expenses and necessities for the translators and pandits who were the holders of the teachings, and attendants, without lacking anything needed. Therefore, translators and pandits were able to gather and translate pure Dharma, so wouldn't this be a great thing? Because this is a prerequisite for the rise of Dharma. In comparison, the so-called 'golden Dharma,' or 'the Dharma sought with difficulty by going to India,' or the 'single lineage secret of pandits and siddhas' as it is called in Tibet, although it is Dharma, and profound and difficult to obtain, is true. However, it is extremely rare to have offerings as generous as in the time of the Dharma King, or to practice austerities like Bai ro, or to receive teachings directly from great Indian pandita incarnations. Therefore, this is also a true reason for the greatness of the Dharma, although other Dharmas have greatness, there is no greatness comparable to it. Sixth, the greatness of the Dharma to be translated. So many profound sutras and tantras appeared in the early translation period. Later, although there were translations of some unfinished texts, they were not translated on such a large scale as before. For example, the 'Great Commentary' (Bye brag bshad mdzod chen po) was not translated before, and the Sanskrit original was placed in Samye Monastery (bsam yas su bzhag pa yin mod) to show the quality of the translators, but has anyone translated it since then? Similarly, there are the 'Hundred Thousand Tantras' (rgyud 'bum lnga), and many other sutras and tantras that have not been translated into Tibetan in India, let alone in other realms and the secret treasuries of dakinis. If the power, wealth, ability, and wisdom to translate them arise, then they can be translated.
It is only that no one has been able to translate them. In particular, the three inner tantras (nang rgyud sde gsum) are the essence of the intent of the ocean-like tantra divisions of Vajrayana, represented by the tantras that are commonly known to both the old and new traditions, the key points of the oral instructions, the definitive meaning, and the ultimate intention of all the Buddhas. Even in India, only a few wise and accomplished ones have some knowledge of them, and because they are extremely secret and profound teachings, it is difficult for ordinary people to obtain them. However, great accomplished masters such as Padmasambhava (Pad 'byung) and Vimalamitra (Bi ma la), having taken them freely, with compassionate hearts without regard for offerings...

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཀྱི་སྐལ་པར་གནང་བ་ཡིན་ནའང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ནས་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། གསར་མ་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་སོང་། རྙིང་མ་པའི་ཁུད་པའི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཐོབ་པས། སྔར་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བྱ་ཁྱུ་འཕུར་བ་ལྟར་གཤེགས་པ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡེར་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། སོ་ཟུར་གནུབས་སོགས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་བྱོན། དེང་སང་ཡང་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རང་ནུས་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་དེ་བཞག་ནས། རྟོག་གེའི་ཟེར་སྒྲོས་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། གཏེར་ཆོས་གསར་པ་འདོན་རྒྱུ་ཉབ་ཉོབ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཞིང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་གནད་གསང་ཤེས་འདོད་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་ཉུང་སྟེ། ཐུ་ཀྭན་རིན་པོ་ཆེས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གར་ཡོད་མི་ཤེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ། འདི་བདེན་པའི་གསུང་གཞན་བསྐུལ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གོ །ནང་རྒྱུད་འདི་ཡི་བསྟན་དོན་ཕྲ་མོ་རེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནའང་། སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས་རེས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་པ་ཡིན་པས། བདེ་གསང་སོགས་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་ན་དེའི་མན་ངག་འདི་ན་གསལ་བས་འདི་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་རིགས་པས་ངེས་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་གསར་མ་ལ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། 
71-59-50a
བདེ་གསང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེའི་འཆད་ཉན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་བསླངས་མ་ནུས་ན་དེ་དག་ཚོགས་བཤད་ཙམ་ལས། སློབ་བཤད་ཐུན་མིན་གྱི་འཆད་པ་དང་ཉམས་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་བས། ཟབ་མོའི་གནད་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་གི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་མོད། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པའི་རིམ་པས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྦས་པ་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། དེ་རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པའ

【现代汉语翻译】
即使给予了旧译宁玛派特殊的地位，但由于魔的介入，使得僧众之间产生隔阂和争端，让新译派产生了怀疑。宁玛派获得了殊胜的教法传承，如同昔日持明者们如鸟群般飞向虚空。有君臣二十五尊，耶巴的八十位大成就者，以及索、祖、努等众多成就自在者。如今，少数有缘者还能根据自身能力进行修行，传承的命脉尚未断绝。然而，现在人们却舍弃了深奥的法藏，专注于思辨的言辞，热衷于挖掘新的伏藏法。很少有人为了了解内三续部的宗义精髓而进行讲修和禅修。正如土观仁波切所说：‘显、幻、心三部在哪里都不知道了。’这些话都应验了，这确实是真实的劝诫之语。即使对内续的微小教义生起定解，也能凭借对密续次第的殊胜定解，断除疑惑。如果《密集金刚》等教法是纯正的，那么它们的诀窍在此处显明，因此这不仅是纯正的教法，而且是教法的精髓，这是可以用理智来确定的。新译派没有这样的教法殊胜之处。为什么呢？
虽然新译派也有《密集金刚》等的续部，以及相关的讲修和生圆次第的修习，但如果不能理解宁玛派续部的意趣，那么这些都只是聚会时的谈论而已，无法成为独特的师承口诀和修习。因此，必须依靠旧译派深奥的续部、经文和口诀来了解。虽然佛陀没有亲疏之别，但他会根据所化众生的根器，以隐秘或不隐秘的方式，次第地宣说经和续，以及续部的意趣。正如《金刚心髓》中所说：‘续由其他续部知。’因此，就像开启《时轮金刚》续部中隐藏的、显现的珍宝莲花一样。同样，内三续部也是所有续部意趣的精髓。简单来说，密续修行的最终目标是第四灌顶的智慧，即觉性空性、本初大乐、遍及轮回涅槃的智慧。然而，这些在其他续部中是隐藏的。

【English Translation】
Even though the Nyingma (rnying ma) tradition was given a special status, the intervention of demons caused division and disputes among the Sangha, leading to doubts among the Sarma (gsar ma) schools. The Nyingma school obtained a superior Dharma inheritance, like Rigdzins (rig 'dzin, Knowledge Holder) of the past flying into the sky like flocks of birds. There were the Twenty-Five King and Subjects, the Eighty Great Accomplished Ones of Yerpa, and numerous accomplished Chakravartins (chakravartin, universal ruler) such as So, Zur, and Nup. Even today, a few fortunate individuals still practice according to their abilities, and the lifeline of the tradition has not yet been severed. However, nowadays, people abandon the profound Dharma treasures and focus on speculative rhetoric, and are keen on excavating new terma (gter ma, treasure). Few people engage in teaching, studying, and meditation to understand the essential secrets of the three Inner Tantras. As Tuquan Rinpoche said, 'The Sutra, Illusion, and Mind sections are nowhere to be found.' These words have come true, and this is indeed a true exhortation. Even if one gains certainty about the subtle teachings of the Inner Tantras, one can dispel doubts with the superior certainty of the key points of the two stages of the Mantrayana. If Hevajra (bde gsang) and other teachings are pure, then their instructions are clear here, so this is not only a pure teaching but also the essence of the Dharma, which can be determined by reason. The Sarma schools do not have such Dharma superiority. Why?
Although the Sarma schools also have tantras such as Hevajra, as well as related teachings, studies, and practices of the generation and completion stages, if they cannot understand the intent of the Nyingma tantras, then these are merely discussions at gatherings and cannot become unique teachings and practices of the lineage. Therefore, one must rely on the profound Nyingma tantras, scriptures, and instructions to understand. Although the Buddha has no partiality, he teaches the Sutras and Tantras, and the intent of the Tantras, in a gradual manner, either hidden or unhidden, according to the capacity of the disciples. As it is said in the Vajra Heart Essence, 'Tantra is known by other tantras.' Therefore, just like opening the precious lotus of the Kalachakra (dus kyi 'khor lo, Wheel of Time) Tantra, which reveals the hidden, these three Inner Tantras are also the essence of the intent of all tantras. In short, the ultimate goal of Mantrayana practice is the wisdom of the fourth empowerment, which is the wisdom of rig-stong (རིག་སྟོང་།, *vidyā-śūnyatā*, awareness-emptiness, 觉性空性), primordial great bliss, and all-pervading samsara and nirvana. However, these are hidden in other tantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར། གསར་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འགྱུར་བདེ་དང་སྟོང་རྐྱང་སྦྱར་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ལས། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ལས་འདས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་སྦས་ཀྱང་། ད་རུང་སྔར་གྱི་ཞེན་པས་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་དཀོན་ལ། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སོགས་ནའང་དེ་བཞིན་གསལ་མོད། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ལྟར་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པས། སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སློང་མ་ནུས་ན། གསལ་བདེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨྲོས་པ་ན། 
71-59-50b
དེ་འདྲ་ལ་རྟག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་འདུས་བྱས་བདེ་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་རྐྱང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ངེས་མ་ནུས་པ་ནི། སོ་སོའི་ཡིད་འཇོག་གིས་དན་དཔང་བྱེད་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་བས། རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་འཛིན་མི་ནུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་འདོད་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ལའང་། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་བཞིན། དབུ་མར་སྲོག་གཞུག་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་གཟོད་ཅིག་ཡིད་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་ལས་ལམ་ལྔ་འབྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བྲལ་འབྲས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ལ། སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་རླུང་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་བཀག་པས། ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྲལ་འབྲས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་བཞིན། དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་སློང་མ་ནུས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉུག་སེམས་སམ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས། གཟོད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་སྨ

【现代汉语翻译】
因此，新派人士无法如实地确定俱生（lhan skyes，俱生）的意义，即原始的智慧或超越刹那间的无变安乐，以及具足一切殊胜的空性双运，而只是将易变的、与空性结合的造作之境作为修行的对象。即使他们没有隐藏时轮金刚（dus kyi 'khor lo，时轮金刚），但仍然难以摆脱旧有的执着。他们认为二根结合的乐受是无常变化的，而大乐是不变常有的。这些在《心释三部》（sems 'grel skor gsum，心释三部）和《成就七支》（grub pa sde bdun，成就七支）、《金刚歌》（rdo rje'i do ha，金刚歌）等中都有明确的阐述。如果不能像大圆满（rdzogs chen，大圆满）那样通过口诀（man ngag，口诀）的引导来唤醒密咒的真谛，即无二双运的意义，那么即使说‘明乐觉性之智慧’，
71-59-50b
也会认为‘那样的事物怎么会有常性呢？’，从而将造作之乐与非造作之空性结合起来，并认为这是俱生。由于无法如实地理解续部和口诀的密意，才会出现各自以自己的想法作为依据的情况。因此，他们无法如实地理解宁玛派（rnying ma，宁玛派）的明空无二的光明心，以及《最后法轮经》（'khor lo tha ma'i mdo，最后法轮经）中所说的如来藏（bde gshegs snying po，如来藏），即本初清净、与法身（sku，身）和智慧无二无别的永恒大乐，从而产生了与经文密意不符的理解。同样，由于生起次第（bskyed rim，生起次第）的见解是将显现世间视为本初成佛之状态，而方便道的根本是身方便的续部，因此如果不能把握住这一点，那么对于自性光明的显现方式，以及不坏三清净（mi shigs dwangs ma gsum ldan，不坏三清净）的明点（thig le，明点）本身，也无法承认其为光明非造作的任运成就之身和智慧。他们专注于通过观修融入中脉（dbu ma，中脉）的加持次第，从而使意念成熟为本尊（yi lha，意念本尊）之身。虽然《最后法轮经》中说五道（lam lnga，五道）是分离的因，而法身是分离的果，并且在《智慧金刚总集》（ye shes rdo rje kun btus，智慧金刚总集）等密续中也说，光明心本初清净，通过方便法门阻断了外来的风（rlung，风）和妄念（rtog，妄念），从而使双运的真实意义成为分离的佛果，但他们却无法如实地理解这些密意，而是认为需要通过方便法门来修习佛陀的本觉心，或者不坏明点，或者作为色身近取因的五种光蕴（rlung 'od zer lnga pa，风光蕴五种），才能最终成就佛果。
他们说：

【English Translation】
Therefore, the New Schools are unable to truly ascertain the meaning of 'innate' (lhan skyes), which is the original wisdom or unchanging bliss beyond the moment, and the union of emptiness that possesses all perfections, but only take the changing realm of compounded phenomena combined with mere emptiness as the object of practice. Even though they have not concealed the Kalachakra (dus kyi 'khor lo), it is still difficult to get rid of old attachments. They consider the bliss of the union of the two organs to be impermanent and changing, while the great bliss is unchanging and eternal. These are clearly explained in the 'Three Sections on Mind Commentary' (sems 'grel skor gsum) and the 'Seven Categories of Accomplishment' (grub pa sde bdun), the 'Vajra Dohas' (rdo rje'i do ha), etc. If one cannot awaken the truth of mantra, the meaning of non-dual union, through the introduction of oral instructions (man ngag) like in Dzogchen (rdzogs chen), then even if one speaks of 'clear bliss awareness wisdom,'
71-59-50b
they will think, 'How can there be permanence in such a thing?' Thus, they combine compounded bliss with uncompounded mere emptiness and consider it to be innate. Because they are unable to truly understand the intention of the tantras and oral instructions, they rely on their own interpretations as evidence. Therefore, they are unable to truly grasp the mind of clear light, the non-duality of awareness and emptiness of the Nyingma school (rnying ma), and the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) of the final turning of the wheel, which is primordially pure, inseparable from the Dharmakaya (sku) and wisdom, and the great eternal bliss, and thus they misunderstand the meaning of the scriptures. Similarly, because the view of the generation stage (bskyed rim) is that all phenomena are primordially enlightened, and the root of the skillful means is the tantra of the body, if one does not grasp this point, then one cannot acknowledge that the indestructible three purities (mi shigs dwangs ma gsum ldan) of the bindu (thig le) itself are the spontaneously accomplished body and wisdom of uncompounded clear light. They focus on meditating on the stages of blessing that infuse the central channel (dbu ma), so that the mind ripens into the form of a deity (yi lha). Although the final turning of the wheel states that the five paths (lam lnga) are the cause of separation, and the Dharmakaya is the result of separation, and the tantras such as the 'Collection of All Wisdom Vajras' (ye shes rdo rje kun btus) also state that the mind of clear light is primordially pure, and that by blocking the adventitious winds (rlung) and thoughts (rtog) through skillful means, the true meaning of union is directly stated as the result of separation, they are unable to truly understand these meanings. Instead, they believe that one must cultivate the Buddha's original mind, or the indestructible bindu, or the five lights (rlung 'od zer lnga pa) that are the material cause of the form body, through skillful means, in order to ultimately achieve Buddhahood.
They say:

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། གནས་ཚུལ་ལའང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་མེད་ན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཆར་གཏོགས་པར་འགྱུར་ན། ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་མོད། 
71-59-51a
ཉུང་ངུས་བརྗོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་དཀའ་བས་དཔྱད་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་སོ། །གསར་མའི་ནང་དུའང་དུས་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྙིང་མའི་ཁས་ལེན་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡོད་དེ། ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རྙིང་མས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་སོགས་གོ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་སླ་བ་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་ནི་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་རུང་། བདེ་གསང་སོགས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བསླངས་ན་ནི། འདི་དག་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་བཟང་ངན་མེད་མོད། མན་ངག་གི་གནད་སྤངས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་མན་ངག་མ་སྦས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦས་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཆེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ས་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་ལས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ནུས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་སྐྱོང་བ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། །འདི་དག་བོད་ན་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་སམྦྷོ་ཊ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྐ་ཅོག་ཞང་། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་གསལ་བྱེད་མཁས་དབང་ཚོགས། །འདི་དག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་བ་ཡིས་ཕྱེས། །དེ་ཡི་རྩ་ལག་རིས་བྲལ་དམ་པས་སྤེལ། །དེང་སང་བར་དུ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། །དེ་ལྟ་ནའང་ནུ་ཞོས་འགྲངས་པ་ཡི། །ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལ་འཁུ་བ་ལྟར། །བློ་ཞན་བྱས་པ་མི་གཟོ་འགའ་ཞིག་གིས། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཞིང་བསྟན་རྙིང་དམན་པར་འཛིན། །ཀྱེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བསྟན་ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་ཀློང་བརྒལ་ནས། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི

【现代汉语翻译】
这正是树立见解的关键所在。这些从现象上来说这样讲并没有矛盾。但从实相上来说，如果原本自生圆满的坛城在一切有情众生心中，不是以法性的自性而本自具足，那么本觉光明和不坏明点等也将成为不净之分，用方便道来触及它也将变得毫无意义，如此等等，过失无边。
用简短的语言难以断除疑惑，所以只说了思辨的精华。在新派中，也有一些依靠时轮金刚的口诀，如旧派所承认的那样，自性光明的心的确是如来藏金刚持的心，已经承诺会成佛。如法修持这些道的人们中，涌现出了许多成就者。然而，旧派在本体上确定为空性等方面，更容易理解，也更容易产生信心。因此，这种佛法的伟大之处在于其他教派所没有，而古老的教法所具有的特点是可以区分的。如果能如实地阐释乐空等密法的意旨，那么这些都是生起次第玛哈瑜伽的续部，续部本身没有好坏之分。但是，相对于那些舍弃了口诀要点的续部持有者来说，没有隐藏口诀的续部比隐藏口诀的续部更容易成就。因此，古老的密宗法门是三界难以寻觅的，要像珍爱如意宝藏一样，以行持十法的方式尽力守护。因此，那些具有殊胜根器的人们应该这样理解。佛法在这片土地上由赤松德赞（国王）、静命（堪布）、莲花生（导师）三位尊者所弘扬，树立法幢的是堪布、阿阇黎和法王，长久护持佛法的是僧团。这些人在西藏的恩德无与伦比。开启雪域语言之门的是吞米·桑布扎（Sambhota），照亮显密教法的是噶瓦·贝则（Kawa Peltsek）、觉若·鲁益坚赞（Chokro Lui Gyaltsen）和香耶西（Zhang Yeshe De），阐明因明学的是众位大学者。这些人是西藏的佛法之日。因此，显密以及所有文化，都是由古老的教派开创了先河，其根本和枝叶由不分教派的圣者们发扬光大，直到今天，佛法的势力依然兴盛。即便如此，就像喝饱了奶的孩子反而对母亲不满一样，一些心胸狭隘、行为不端的人，抬高自己，贬低旧派。唉！他们越过了佛法深奥如海的领域，

【English Translation】
This is the key to establishing the view. There is no contradiction in saying these things in terms of appearance. But in terms of reality, if the spontaneously perfect mandala was not originally inherent in all sentient beings as the nature of Dharma, then the original mind of clear light and the indestructible bindu, etc., would also become part of the impure. To touch upon it with the path of means would also become meaningless, and so on, there would be endless faults.
It is difficult to resolve doubts with a few words, so I have only spoken of the essence of investigation. Among the New Schools, some rely on the instructions of the Kalachakra, and like the Nyingma's acceptance, the mind of self-nature clear light or the mind of the Tathagatagarbha Vajradhara is acknowledged as the Buddha. Many accomplished beings have arisen from those who practice that path properly. However, the Nyingma School is easier to understand and easier to generate faith in, such as establishing emptiness in essence. Therefore, the greatness of this Dharma is that it is unique to the Early Translation School. If the intention of the secret mantras such as Dewa Sangpo is properly raised, then these are the tantras of the Mahayoga of the generation stage, and there is no good or bad in the tantras themselves. However, in relation to those who hold the tantras who have abandoned the essential points of the oral instructions, the tantras that have not concealed the oral instructions are much greater than those that have concealed them. Therefore, the precious Dharma assemblies of the Early Translation School of Secret Mantras are difficult to find in the three realms, and they must be cherished more than a treasure of wish-fulfilling jewels. Those who are extremely fortunate should understand this by practicing the ten Dharma practices as much as possible. The three ancestors, Trisong Detsen (King), Shantarakshita (Khenpo), and Padmasambhava (Teacher), led the Buddha's teachings in this land. The Khenpo, Acharya, and Dharma King raised the victory banner of the teachings. The Sangha sustains the teachings for a long time. These people are unparalleled in their kindness in Tibet. Thonmi Sambhota opened the door to the language of the snowy land. Kawa Peltsek, Chokro Lui Gyaltsen, and Zhang Yeshe De illuminated the teachings of Sutra and Tantra. The scholars clarified the ten-fold logic. These people are the sun of Dharma in Tibet. Therefore, the Early Translation School pioneered the path of the chariot of Sutra, Tantra, and all cultures. Its roots and branches were developed by non-sectarian saints. Until now, the power of the teachings has flourished. Even so, like children who are full of milk but dissatisfied with their mother, some narrow-minded and ill-behaved people exalt themselves and belittle the old teachings. Alas! They have crossed the profound ocean of the Buddha's teachings,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲིན་ལས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མཆིས་མོད་ཀྱི། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་གནད་མ་ཕིག་པའི། །
71-59-51b
བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྙིང་མའི་ཆོས། །ཕལ་དང་མི་འདྲ་སྒེར་ཆོས་མང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉིའི་གཟེབ་ཏུ་ཆུད། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་རྟོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནད། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ལྡན་འགས་བལྟས་ན། །ཆོས་སྒོ་གྲངས་མེད་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི །ཟབ་གནད་མཐོང་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་མཐོང་། །ལེགས་པར་བསམས་ན་སྔ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འགྲན་བྲལ་ཞིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ། །བསྟན་ཞུགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་དྲིན་ལ་བརྟེན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས། །སྔ་འགྱུར་ཡིན་ཡང་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད། །ཆོས་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ལའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་མོད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིན་ལས་གངས་ལྗོངས་སྐལ་བར་བཞག་ན་ཡང་། །ཟབ་གནད་མི་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱིས། །འདི་དག་རྙིང་མའི་ཆོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །གཞི་བྱས་ཕྲག་དོག་ཚིག་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་རྙིང་མའི་སྒེར་སྐལ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཆེས་ཟབ་པའི། །དགོངས་པ་དམར་འབྱིན་མན་ངག་སྙིང་པོའི་གཞུང་། །འདི་རྣམས་ཡིན་ཡང་སྐལ་པས་མ་འཆུན་པའི། །སྔགས་འཛིན་རྣམས་ལ་ས་འོག་གཏེར་བཞིན་གྱུར། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོད་ན་གསར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐའ། །ཇི་བཞིན་ངེས་པ་འདི་ལ་རག་ལས་ཏེ། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་དག་སོ་སྐྱེ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྟོག་གེས་རང་བཟོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད། །གཞན་དུ་སྦས་པ་འདིར་ནི་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་ཆོས་མཆོག་འདི་རྣམས་ལེགས་བཟུང་ན། །ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྟོགས་ན་དོན་ཆེན་འདི་དང་མཚུངས་གཞན་མེད། །ལེགས་ལེགས་འགྲིགས་འགྲིགས་འདྲ་བའི་ཁས་ལེན་འགའ། །རྟོགས་སླ་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཕུགས་བརྟགས་ན། །བྱིས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །རིང་ཁུར་མི་བཟོད་བྱེ་མའི་ཆངས་བུ་འདྲ། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསང་གནད་འདི་དག་ལ། །ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་མཛོད་ནོར་བུའི་གླིང་སྐྱེས་ཀྱང་། །
71-59-52a
ནོར་སྐལ་ཆད་འགའ་གཞན་ཟེར་མཆིང་བུ་ལེན། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པ

【现代汉语翻译】
佛法的精髓在于：
无与伦比的智者和成就者们的恩德，使早期翻译得以存在。
然而，对于那些不精通各自宗派深奥要义的
心胸狭隘者来说，宁玛派的教法，
因其看似平凡且独特的法门众多，
便落入真伪难辨的怀疑之中。
若有通晓广阔法藏，
且精通深奥要义的智者观之，
则会发现其为无数法门之究竟，
因其能洞见深奥之要，故视其为一切之顶峰。
若能善加思量，早期翻译时代
持教者的恩德无与伦比，
其教法如海洋般遍布清凉之地（指藏地）。
所有入教者皆依赖于此恩德。
即便如此，三藏之法，
虽为早期翻译，对此亦无可争辩。
深奥的金刚乘内三部，
即使在古印度也鲜为人知。
然因与佛陀无二的班智达和成就者们的
恩德，使雪域得以拥有此殊胜之法。
然而，不识深奥，只见片面之人，
却以‘这是宁玛派的法’为由，心生疑虑，
并以嫉妒之心，散布恶语，如魔鬼般。
珍宝之宝藏，实为宁玛派之独特财富。
金刚乘之甚深密意，
以及显明此密意的窍诀心髓之教言，
虽皆在此，然对于无缘之
持咒者而言，却如埋藏地下的宝藏般难以企及。
若有具足能见正道之智慧者，
则会明白，新派之见解的究竟，
实依赖于此，
犹如密续中的密续窍诀。
这些并非凡夫学者以其智慧
研究而新发现的论著，
亦非以臆测妄加改造之物，
而是佛陀亲自为显明
其在其他地方隐藏的金刚乘密续，
而在此处显露。
若能善加掌握这些难得之殊胜教法，
虽深奥且难以理解，
然一旦证悟，则无其他法能与之比肩。
某些看似‘好，好，对，对’的承诺，
看似容易理解，但若深入探究，
不过是哄小孩的把戏，
如同无法承受重负的沙绳。
若能对以究竟之理证成的
深奥金刚秘密生起定解，
则如虚空般，
无论何时，都无法被外道所动摇。
虽生于早期翻译法藏的珍宝洲，
却舍弃自己的宝藏，而去拾取他人的酸果。
对自己之法产生怀疑者，
如同失去天神之福分者。

【English Translation】
The essence of Dharma is:
Due to the kindness of unparalleled scholars and accomplished ones, the early translations exist.
However, for those with narrow minds who are not proficient in the profound essence of their respective schools,
the teachings of the Nyingma school,
because they seem ordinary and have many unique Dharma methods,
fall into the doubt of whether they are true or false.
If a wise person who understands the vast Dharma treasury
and is proficient in the profound essence observes it,
they will find it to be the ultimate of countless Dharma doors,
and because it can see the profound essence, they regard it as the pinnacle of everything.
If one can think carefully, the kindness of the holders of the teachings in the early translation era is unparalleled,
and their teachings spread like an ocean throughout the cool land (referring to Tibet).
All those who enter the teachings rely on this kindness.
Even so, the Dharma of the three pitakas,
although it is an early translation, there is no dispute about this.
The profound Vajrayana inner three sections,
were not well known even in ancient India.
However, due to the kindness of the pandits and accomplished ones who are no different from the Buddha,
the snowy region was able to possess this special Dharma.
However, those who do not know the profound and only see one side,
use 'This is the Dharma of the Nyingma school' as a reason to be suspicious,
and with jealousy, spread evil words like demons.
The treasure of jewels is indeed the unique wealth of the Nyingma school.
The profound secret meaning of Vajrayana,
and the pith instructions of the heart essence that reveal this secret meaning,
although they are all here, for those mantra holders who are not destined,
they are like treasures buried underground and difficult to reach.
If there is a wise person with the wisdom to see the right path,
they will understand that the ultimate view of the new schools,
actually depends on this,
like the pith instructions of the tantra in the tantra.
These are not treatises newly discovered by ordinary scholars with their wisdom through research,
nor are they things that have been arbitrarily modified by speculation,
but the Buddha himself revealed the Vajrayana tantras that he hid elsewhere,
in order to reveal them here.
If one can master these rare and supreme teachings well,
although they are profound and difficult to understand,
once enlightened, there is no other Dharma that can compare with it.
Some promises that seem 'good, good, right, right',
seem easy to understand, but if you delve into them,
they are just tricks to coax children,
like sand ropes that cannot bear heavy burdens.
If one can generate definite understanding of these
profound Vajra secrets that are proven by ultimate reasoning,
then like the sky,
no matter when, it can never be shaken by external opponents.
Although born in the jewel continent of the early translation Dharma treasury,
they abandon their own treasures and pick up other people's sour fruits.
Those who doubt their own Dharma,
are like those who have lost the blessings of the gods.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་དང་མཚུངས། །ཀུན་རྟོག་འཕེལ་བའི་སྣ་མང་མི་འཚོལ་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལ། །རང་ནུས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པས་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས། །རང་ཞེན་རང་བསྟོད་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལྟ་བའི་གནད་དང་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གཞུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆིངས་དང་བསླུ་མེད་རིགས་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་གྱིས་དང་། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་དྭངས་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆར། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས། །བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྨྲའི་ཁུར་འཛིན་བདག །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་ཞིང་། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་མནར་མོད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ནམ་ནམ་ཞོར་ཞོར་ཇི་ལྟར་འབད་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་ལ་ཇི་ཕན་བརྗོད་པར་བྱས། །དེ་དག་ཕ་ཡི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལྟར། །ཞེན་པས་མ་ཡིན་ངེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་གཞན་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །སུན་འབྱིན་མ་ཡིན་ཐེག་དོན་གསལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དངོས་བྱོན་སྔ་འགྱུར་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ལེགས་པར་གཟོ་བ་དང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པས་ཚེ་རབས་བརྒྱར། །རོ་འཛིན་རལ་གྲིས་འཐག་པའི་ལས་ངན་ཁུར། །མི་ལེན་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །འོན་ཀྱང་བདག་འདྲ་སོ་སྐྱེ་དམན་པ་ཡི། །བློ་ཡི་ནུས་པས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ནས། །ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་བཤད་པ་མཆིས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དད་པའི་སེམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཐུས། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་གང་མཆིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་དད་གྱུར་ཅིག །མ་འོངས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྡན་བྱས་རང་ལུགས་ཀྱི། ཁས་ལེན་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བར། །དད་ཅིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་འཛིན་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱིས་འབྱོར། །
71-59-52b
སྨྲ་བ་རབ་ཡངས་པདྨའི་ལྗགས་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དང་པོ་སྤྱི་དོན་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོང་ནས།། ༈ །།གཉིས་པ་ཚིག་གི་འབྲུ་དོན་དངོས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་ལ་ཀླད་གཞུང་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨྲོས་པ་དང་། དགོས་པ་བརྗོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་

【现代汉语翻译】
与证悟地界自生智慧（ས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་དང་མཚུངས།）相似，
不寻求徒增分别念的繁杂事物（ཀུན་རྟོག་འཕེལ་བའི་སྣ་མང་མི་འཚོལ་ཞིང་།），
以传承下来的口诀甘露精华（བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལ།），
尽己所能地修持而感到满足（རང་ནུས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པས་ངོམས་པར་འགྱུར།）。
如果有人认为我这样说（དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས།），
是自私自夸，自我吹嘘（རང་ཞེན་རང་བསྟོད་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན།），
那么请以具备四依的智慧（རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།），
详细考察见解的关键、实修口诀的要义（ལྟ་བའི་གནད་དང་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གཞུང་།），
佛法的誓约和无欺的理路（ཆོས་ཀྱི་ཆིངས་དང་བསླུ་མེད་རིགས་པའི་ལམ།），
所有这些，都请长久地、仔细地思考（ཐམས་ཅད་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་གྱིས་དང་།）。
那样之后，疑惑的黑暗将会消散（དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་དྭངས་པ་ཡི།），
如旭日东升般显现出确定的智慧（ངེས་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆར།）。
如此见到之后，在这五浊恶世（དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས།），
我，作为肩负弘扬佛法重任的出家人（བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྨྲའི་ཁུར་འཛིན་བདག），
虽然在解脱方面所具功德甚少（རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་ཞིང་།），
饱受业、烦恼和百般痛苦的折磨（ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་མནར་མོད་ཀྱི།），
但我对佛法怀有无比的敬意（བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།），
无论何时何地，我都尽力而为（ནམ་ནམ་ཞོར་ཞོར་ཇི་ལྟར་འབད་པ་ཡིས།），
尽我所能地阐述对前译佛法的贡献（སྔ་འགྱུར་བསྟན་ལ་ཇི་ཕན་བརྗོད་པར་བྱས།）。
这些就像孩子珍爱父亲的饭碗一样（དེ་དག་ཕ་ཡི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལྟར།），
并非出于偏执，而是源于内心的确信（ཞེན་པས་མ་ཡིན་ངེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཡིན།）。
并非为了诋毁与己不同的宗派（གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་གཞན་ལ་སྡང་བ་ཡིས།），
而是为了阐明各乘的真实意趣（སུན་འབྱིན་མ་ཡིན་ཐེག་དོན་གསལ་བྱེད་ཡིན།）。
如此，为了报答诸佛和佛子们（དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས།），
尤其是对前译派的殊胜圣者们（དངོས་བྱོན་སྔ་འགྱུར་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ།）的恩德，
并为了生起对殊胜佛法的敬意（བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ལེགས་པར་གཟོ་བ་དང་། ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།），
我甘愿承担因胡言乱语的过失（ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པས་ཚེ་རབས་བརྒྱར།），
而在生生世世遭受利刃割舌的恶果（རོ་འཛིན་རལ་གྲིས་འཐག་པའི་ལས་ངན་ཁུར།）。
我不会因此退缩，反而因能宣说殊胜佛法（མི་ལེན་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས།），
并在生生世世获得莲花般的妙舌而感到欢喜（སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས།）。
然而，像我这样卑微的凡夫（འོན་ཀྱང་བདག་འདྲ་སོ་སྐྱེ་དམན་པ་ཡི།），
以我这浅薄的智慧，未能完全领悟深奥的教义（བློ་ཡི་ནུས་པས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ནས།），
如果其中有任何不当之处（ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་བཤད་པ་མཆིས་སྲིད་ན།），
我向根本上师、本尊和护法众忏悔（རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས།）。
凭借虔诚的信心和传承口诀的力量（དད་པའི་སེམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཐུས།），
凡是我所说的正确无误的部分（མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་གང་མཆིས།），
愿以此功德，使我在生生世世（དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།），
都能对深奥的金刚语生起坚定的信心（ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་དད་གྱུར་ཅིག）。
愿未来所有肩负弘扬前译佛法重任的人们（མ་འོངས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་།），
都能秉持传承口诀，不偏离自己的宗派（བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྡན་བྱས་རང་ལུགས་ཀྱི། ཁས་ལེན་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བར།），
以虔诚和欢喜之心来领受（དད་ཅིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱས་ན།），
愿圣者们的慈悲永远护佑着他们（དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་འཛིན་ཞིང་།），
愿他们在生生世世都能得到殊胜佛法的滋养（ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱིས་འབྱོར།）。
获得广阔无碍的莲花妙舌（སྨྲ་བ་རབ་ཡངས་པདྨའི་ལྗགས་ཐོབ་ནས།），
成为宣说诸佛法藏的自在之王（རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར།）。
这是以偈颂的形式所说的。以上是对根本正文的第一部分，即总义的阐述。
接下来，第二部分将核心内容浓缩为词句的意义来讲解，分为开头、正文和结尾三个部分。首先是开头，分为两点：说明题目和阐述必要性，以及如何发愿。

【English Translation】
Similar to realizing the spontaneously arisen wisdom of the ground of being,
Not seeking the manifold things that increase conceptual proliferation,
But being content with practicing the supreme essence of the nectar of transmitted instructions,
According to one's own capacity.
If others think that this statement of mine
Is self-cherishing, self-praising, and boastful,
Then, with the intelligence endowed with the four reliances,
Examine in detail the key points of view, the essence of practical instructions,
The vows of Dharma, and the infallible path of reasoning.
Consider all of these for a long time and carefully.
Then, the darkness of doubt will be dispelled,
And definite wisdom will arise like the sun.
Having seen this, in this age of the five degenerations,
I, a Dharma speaker who has taken on the burden of upholding the Buddha's teachings,
Although I have few qualities in terms of liberation,
And am tormented by hundreds of karmas, afflictions, and sufferings,
I have unwavering respect for the Buddha's teachings,
And strive to the best of my ability at all times,
To express how the early translation teachings can benefit.
These are like a child cherishing their father's clean bowl,
Not out of attachment, but out of inner conviction.
Not to denigrate other schools with differing views,
But to clarify the true meaning of the vehicles.
Thus, in order to repay the kindness of the Buddhas and Bodhisattvas,
Especially the supreme saints of the early translation school,
And to generate respect for the supreme Dharma,
I am willing to bear the negative consequences of speaking carelessly,
And to have my tongue cut out by a razor in lifetime after lifetime.
I will not shrink back, but rather rejoice in being able to speak the supreme Dharma,
And in obtaining a lotus-like tongue in all lifetimes.
However, as an inferior ordinary being like myself,
With my limited intelligence, I have not fully understood the profound meaning,
And if there is anything that I have said incorrectly,
I confess to the assembly of root gurus, deities, and protectors.
Through the power of faithful mind and transmitted instructions,
Whatever part I have spoken correctly and without error,
May the merit of that cause me to have unwavering faith
In the profound Vajra speech in all lifetimes.
May all those who take on the burden of upholding the early translation teachings in the future,
Hold the transmitted instructions and not deviate from their own school's tenets,
Receiving them with faith and joy.
May the compassion of the saints always protect them,
And may they be enriched by the supreme Dharma in all lifetimes.
Having obtained a lotus tongue of vast eloquence,
May I become the master of speech, proclaiming the treasury of the Buddhas' teachings.
This was said in verse form. The above is the explanation of the first part of the root text, the general meaning.
Next, the second part will explain the core content condensed into the meaning of the words, divided into three parts: the beginning, the main body, and the conclusion. First is the beginning, divided into two points: stating the title and explaining the necessity, and how to make aspirations.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་མཚན་བཏགས་པའི་དགོས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚིག་དོན་དངོས། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་མོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་འདིར་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་བསྡེབས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བརྗོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ལན་གཅིག་ཙམ་མོས་པ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་དང་འཕྲད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དུས་དང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་མང་གི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་བརྣག་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་འདིར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་འཛིན་པའམ། མིན་ཡང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། 
71-59-53a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དུས་ལན་གཅིག་ཙམ་དུ་མོས་པ་སྐྱེ་ན་ཡང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཞིང་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཞིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ནས། དོན་ལ་མི

【现代汉语翻译】
顶礼！首先是《前译教法兴盛祈愿文·法王欢喜金颜》的题目。也就是说，首先要像通常那样明确解释给经典命名的必要性等等，然后是具体的词句和意义。无上大密前译金刚乘深奥的内三部教法，主要是为了使经咒教法兴盛，以无有虚伪的真诚之心发愿。所表达的意义是圆满的，如法王（chos kyi rgyal po）堪布、阿阇黎（mkhan slob chos gsum）、化身译师等诸佛子欢喜的金颜一般无垢，在此毫无增减地汇集，故如此称之。其次是讲述必要性，以及如何发愿的方式。在末法时期，祈请三根本本尊，使教法精要兴盛。哪怕只生起一次这样的念头，也具有无量的功德，并能圆满诸佛之子的愿望。生生世世都能与佛法和深奥的精要法门相遇，通过受持、弘扬，迅速证得一切种智。因此，有缘者应当时时，特别是在大众集会时，如此发愿。也就是说，有缘者心中应珍视的唯有佛法。因此，在这五浊恶世的末法时期，正值正法衰败之际，要么依靠自己的力量精进修持，要么祈请三根本、无量本尊的誓愿力。
使佛法精要，这在三世中都难以遇到的如意宝，在一切时处兴盛、住世。哪怕只生起一次这样的念头，也具有无量的功德，诸佛之子的主要愿望是：在一切刹土中受持佛法，并将其传授给他人，从而使无量众生得以成熟。圆满这些愿望后，在无量佛土中转生，生生世世都能战胜四魔，值遇一切佛法，特别是值遇深奥精要的法门，从而在意义上...

【English Translation】
Homage! First is the title 'A Prayer for the Flourishing of the Early Translation Teachings: The Joyful Golden Countenance of the Dharma King.' That is to say, first, it is necessary to clearly explain the necessity of naming the scriptures, etc., as usual, and then the specific words and meanings. The unsurpassed Great Secret Early Translation Vajrayana's profound inner three sections of teachings, mainly in order to make the sutra and mantra teachings flourish, with a sincere heart without hypocrisy, make aspirations. The meaning expressed is complete, like the Dharma King (chos kyi rgyal po), Abbot, Acharya (mkhan slob chos gsum), incarnate translators, and other sons of the Buddhas, the joyful golden face is immaculate, and here it is gathered without any addition or subtraction, so it is called this. Secondly, it is to talk about the necessity, and how to make aspirations. In the age of the end of the law, pray to the three root deities to make the essence of the teachings flourish. Even if only one thought arises, it has immeasurable merit and can fulfill the wishes of the sons of the Buddhas. In life after life, they can encounter the Dharma and the profound essential Dharma, and through upholding and promoting them, they can quickly attain omniscience. Therefore, those with good fortune should always, especially during mass gatherings, make aspirations in this way. That is to say, what those with good fortune should cherish in their hearts is only the Buddha's teachings. Therefore, in this age of the end of the five turbidities, when the holy Dharma is about to decline, either rely on one's own strength to practice diligently, or pray to the vows of the three roots and countless deities.
May the essence of the Buddha's teachings, this wish-fulfilling jewel that is difficult to encounter in the three times, flourish and abide in all times and places. Even if only one thought arises, it has immeasurable merit, and the main wish of the sons of the Buddhas is: to uphold the Buddha's teachings in all lands and teach them to others, thereby maturing countless sentient beings. After fulfilling these wishes, they will be reborn in countless Buddha lands, and in life after life, they will be able to overcome the four maras, encounter all the Buddha's teachings, especially the profound essential Dharma, thereby in meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། དེས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དུས་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འདི་ལྟ་བུའི་མི་བཟད་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བཅང་བར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕ་ཡི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །
71-59-53b
འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་དེ། བྱམས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ན། དེས་དེ་ལག་གིས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་འདིར་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛིན་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ང་ལ་དད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས། ངས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བྱས་གཟོ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཡིད་བརྟན་ཞིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཞིང་མང་པོ། །རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕུལ། །ཟད་པའི་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཛིན་ལྟར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་འཕེལ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས

【现代汉语翻译】
获得无畏的勇气，通过讲经、辩论和写作这三种方式来护持、弘扬和传播佛法，以此来守护佛陀的教法，并通过此举使无量众生得以成熟。这样，不用经历漫长的时间，就能迅速证得佛陀的一切智智。这是非常必要的。正如在《圣大宝积经》的法门中所说：‘舍利子，对于那些真正进入大乘的人来说，当他们看到这些令人不悦、不赞叹，以及正法衰败的景象时，他们会生起极大的精进力。因此，他们应当听闻、受持、书写并珍藏这些菩萨藏的经典法门，并为他人宣讲，广为开示。’
‘他们也应当生起四种认知。是哪四种呢？我的父亲（指佛陀）的财富宝藏正在衰败。因为世尊、如来、应供、正等觉、释迦牟尼佛，从无数亿劫前就开始修行，所以为了不让它衰败，应当受持、理解，并守护它，不要让它浪费。要发起精进。’
‘例如，舍利子，如果一个人只有一个儿子，非常疼爱，视若珍宝，没有任何不顺心的地方，但这个儿子却掉入了一个巨大的悬崖。这个人会抓住他的手，不让他掉入地狱的悬崖。同样，舍利子，那些对我有信心，不舍弃无上珍宝（指佛法），并期望涅槃的善男子，在那个时候会完全守护正法。我会将无上菩提托付给他们。’等等广说。
在《海慧菩萨所问经》中说：‘守护如来之正法，乃是对如来之报恩。守护诸佛之宝藏，是可信赖之人，亦是对十方诸佛之供养。’
‘以佛眼所见之无量佛土，充满珍宝而供养如来，其功德尚不如护持正法之时，所增长之无量功德聚。’
在《虚空藏菩萨所问经》中说：‘纵经亿万劫，’

【English Translation】
Having obtained the courage of fearlessness, upholding the Buddha's teachings by means of teaching, debating, and writing, and thereby maturing the ocean of sentient beings, one will quickly attain the omniscient wisdom of Buddhahood without a long delay. This is necessary. As it is said in the Dharma discourse of the 'Great Heap of Precious Jewels Sutra': 'Shariputra, for those who have truly entered the Great Vehicle, when they see such unpleasant and unpraiseworthy things, and the decline of the sacred Dharma, they will generate great vigor. Therefore, they should listen to, hold, write down, and cherish these Dharma discourses of the Bodhisattva Pitaka, and also make them understood to others, and extensively and correctly reveal them.'
'They should also generate four perceptions. What are the four? This heap of my father's (referring to the Buddha) wealth is decaying. Because the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, Shakyamuni, has practiced austerities from countless hundreds of thousands of billions of kalpas, therefore, in order not to let it decay, it should be held, understood, and guarded, and not wasted. One should exert effort.'
'For example, Shariputra, if a man has only one son, whom he loves dearly, who is pleasing and without any unpleasantness, and that son falls into a great precipice, that man will grab his hand and hold him tightly, lest he fall into the hellish precipice of sentient beings. Similarly, Shariputra, those virtuous men who have faith in me, do not abandon this supreme jewel (referring to the Dharma), and also hope for Nirvana, at that time they will completely uphold the sacred Dharma. I will entrust this supreme Bodhi to them.' and so on, extensively spoken.
In the 'Sutra Requested by Ocean of Intelligence', it is said: 'To uphold the sacred Dharma of the Tathagata is to repay the kindness to the Tathagata. To guard the treasury of the Buddhas is to be a reliable person, and also to make offerings to the Buddhas of the ten directions.'
'Filling many Buddha-fields seen by the Buddha's eyes with jewels and offering them to the Tathagata, the accumulation of merit is not as great as when upholding the Dharma at the time of exhaustion.'
In the 'Sutra Requested by Akashagarbha', it is said: 'Even if one speaks for billions of kalpas,'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ལན་གཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་དང་དུས་མིན་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་མང་གི་སྐབས་སོགས་སུ་སྟོབས་ཆེ་བས་ཚིག་འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ།། །།གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་འཆད་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །
71-59-54a
དང་པོ་ནི། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཆོག་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྟོན་དང་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་དཀའ་བས་བཙལ་ཅིང་བརྣགས་པའི་དོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། གང་ལ་ན་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ། གང་གིས་ན་ཐོག་མར་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་། སྐབས་ཐོབ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པོ་རང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པས་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་གང་ལ་གཏད་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་སོགས་གནས་

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘佛陀的智慧无边无际，同样，奉持如来正法的功德也无法估量。’《普贤行愿品》中也说：‘奉持诸佛的正法，普遍显现菩提之行，我将于未来一切劫，修持殊胜的普贤行。’仅仅生起一次信心，即是殊胜功德之源。’因此，我等 желающие благ (leags su 'dod pa'i skal bzang rnams kyis)，应以通达因果的方式，无论何时何地，恒常不断地，特别是在大众集会之时，以强大的愿力，念诵此祈愿文。

二、正式讲解经文内容，分为：祈请三宝加持之愿，以及宣扬佛法殊胜之愿。首先是第一部分，又分为总说和别说。
第一部分：皈命。十方一切 благословенные (bde bar gshegs pa) 及其眷属，尤其是无与伦比的释迦王，以及八大菩萨和圣贤僧众，祈请您们这些具有智慧与慈悲的尊者垂听！祈愿这利益安乐之源的珍贵佛法，在导师和圣者菩萨们的 बार बार (yang yang) 寻觅和珍视之下，莲花生大士的佛法得以弘扬光大！这两句偈颂表达了此意。其中，‘ན་མོ།’ (namo)意为顶礼。顶礼的对象是谁呢？正如后面将要讲到的，是上师、诸佛菩萨及其眷属，以及三根本的诸位本尊。由谁来顶礼呢？首先是此论的作者，以及此时此刻发起祈愿的我们自己。以何种方式顶礼呢？以各自的智慧和能力，以身语意三门恭敬顶礼。如此顶礼，功德增长，所有愿望皆能实现。如经中所说：‘具足功德之人的愿望皆能实现。’因此，在开始时，以具足利益的顶礼作为前行，顶礼居住于上方、下方等十方无量刹土中，证得二利圆满的 благословенные (bde bar gshegs pa) 佛陀薄伽梵，以及菩萨圣者、声闻缘觉，成就 सत्य वचन (satya vacana) 的苦行仙人，持明者等圣众。特别是，为了救度五浊恶世的众生而发愿，如白莲花般 чисто (chisto) 的无与伦比的释迦王，以及将佛法托付于他们的文殊菩萨和观世音菩萨等八大菩萨，以及化身声闻大弟子，如大迦叶等圣

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'The wisdom of the Buddha is boundless, and similarly, the merit of upholding the Dharma of the Tathagata is immeasurable.' The *Samantabhadra's Conduct and Vows* also states: 'Upholding the sacred Dharma of all Buddhas, universally manifesting the conduct of Bodhi, I shall practice the excellent conduct of Samantabhadra in all future kalpas.' Even generating faith just once becomes the supreme source of merit.' Therefore, we who desire благо (leags su 'dod pa'i skal bzang rnams kyis) should, with understanding of cause and effect, constantly and continuously, at all times and places, especially during large gatherings, with strong aspiration, recite this prayer.

2. Actually explaining the meaning of the text, it is divided into: the prayer to invoke the blessings of the Three Jewels, and the prayer to proclaim the greatness of the Dharma. First is the first part, which is further divided into general and specific.
First part: Homage. All the blessed ones (bde bar gshegs pa) of the ten directions and their retinues, especially the incomparable Shakya King, and the eight great Bodhisattvas and the assembly of noble Sangha, I beseech you, the supreme beings of wisdom and compassion, to listen! May this precious Dharma, the source of benefit and happiness, under the बार बार (yang yang) seeking and cherishing of the teachers and noble Bodhisattvas, may the Dharma of Lotus-Born Guru flourish and spread! These two verses express this meaning. Among them, 'ན་མོ།' (namo) means to prostrate. Who is the object of prostration? As will be explained later, it is the Guru, the Buddhas and Bodhisattvas and their retinues, and the deities of the Three Roots. Who performs the prostration? First, the author of this treatise, and we ourselves who are making this prayer at this moment. In what way do we prostrate? With our respective wisdom and abilities, with reverence of body, speech, and mind. By prostrating in this way, merit increases, and all wishes can be fulfilled. As it is said in the scriptures: 'The wishes of those who possess merit will be fulfilled.' Therefore, at the beginning, with the prostration that possesses benefit as the preliminary, we prostrate to the blessed ones (bde bar gshegs pa) Buddhas Bhagavan, who reside in the infinite realms of the ten directions, above and below, and who have attained the perfection of the two benefits, as well as the Bodhisattvas, the noble Shravakas and Pratyekabuddhas, the ascetics who have achieved सत्य वचन (satya vacana), the assembly of Vidyadharas, etc. In particular, the incomparable Shakya King, who aspired to save beings in the degenerate age, чисто (chisto) like a white lotus, and the eight great Bodhisattvas, such as Manjushri and Avalokiteshvara, to whom the Dharma was entrusted, and the great Shravaka disciples of emanation, such as Mahakashyapa, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེང་འདིར་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །
71-59-54b
དེ་ལྟར་དགོངས་གསོལ་བརྗོད་པས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་སྨོན་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ་ནས། གང་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་མཆོག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཀའ་བས་བཙལ་ཅིང་ཐུགས་ལ་བརྣགས་པའི་དོན། འཆད་འགྱུར་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་ཤིང་ཆེ་ཡོན་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། ཚིག་འོག་མའི་དོན་ཕྱི་མ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་སྨོན་བྱེ་བྲག་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་དང་། །བཀའ་གཏེར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྔ་འགྱུར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་བསྟན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བརྩེ་བས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་དགོངས་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་བི་མ་བཻ་རོ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། 
71-59-55a
བརྒྱུད་པ་གསུམ་མ

【现代汉语翻译】
祈请十六尊者眷属阿罗汉与圣众，以及梵天、帝释天、四大天王等护持白法的诸大善士。此外，恳请以智慧与慈悲为怀，救护众生的怙主与殊胜助伴们，今日以慈悲心垂听我的祈愿！
如是祈请之后，愿他们真实降临并安住于此，并如我所愿成就一切。正如《妙吉祥净土功德经》所说：‘一切诸法随缘起，安住于希愿之巅。无论立下何种誓愿，皆能如是成就。若人忆念诸佛陀，彼佛恒常住其前，恒时加持令解脱，一切罪业悉消除。’又说：‘具足戒律者，所愿皆成就。’如是恳请垂听，我所祈愿之事，乃是自他现时与究竟利乐之唯一源泉——珍贵的佛法。如经部中所广说，昔日引导众生入道的导师，以及诸佛之子菩萨圣众，皆不惜身命，屡屡艰辛寻觅并铭记于心。如所将阐述，圆满经咒之体性，具足无量功德，证得虹身成就者，第二莲花生大士的宁玛巴传承，远离一切错谬之垢染。愿此传承在一切方所、一切时处皆能兴盛、广大，并长久住世！愿此如是成就，恳请加持！’应如是发自内心深处祈愿，下文之义亦应如是贯穿始终。
其次，是关于策励自心与特别祈愿：祈请堪布、阿阇黎、法王等化身译师，以及噶玛、伏藏、持明传承的上师本尊，玛姆、贡布、曜、多杰等三怙主与傲慢众神，宁玛巴根本三尊坛城，恳请垂听！
祈请将释迦牟尼佛的显密教法，慈悲地引入雪域藏地的诸位大德，以弘扬佛法之金刚誓愿，愿莲花生大士的教法兴盛广大！这两段偈颂是说：往昔因发愿之因缘，对于雪域藏人而言，恩德胜过佛陀的堪布、阿阇黎、法王赤松德赞、毗卢遮那等化身译师们。

【English Translation】
I beseech the Sixteen Great Arhats and their retinues, the assembly of noble beings, along with Brahma, Indra, the Four Great Kings, and all the great virtuous lay practitioners who uphold the white dharma. Furthermore, I implore the compassionate protectors and supreme allies who embody wisdom and compassion, and who safeguard all beings, to listen with loving kindness to my aspirations today!
Having made this supplication, may they actually come and abide here, and may all my wishes be fulfilled. As it is said in 'The Array of the Qualities of the Pure Land of Manjushri': 'All phenomena arise from conditions, and abide at the peak of aspiration. Whatever prayers one makes, they will be fulfilled accordingly. Whoever keeps the Buddhas in mind, the Buddhas will always be present before them, constantly bestowing blessings and liberating them from all faults.' It is also said: 'The aspirations of those who uphold morality will be fulfilled.' Knowing this, I pray that what I aspire to is the precious Buddha Dharma, the sole source of benefit and happiness, both temporary and ultimate, for myself and others. As extensively explained in the Sutras, the supreme teachers who first showed the path, and the noble bodhisattvas, the sons of the Buddhas, spared no effort, repeatedly seeking with hardship and keeping in mind the meaning of the teachings. As will be explained, may the Nyingma tradition of the second Padmasambhava, who embodies the complete essence of Sutra and Tantra, possesses immeasurable qualities, and attained the deathless vajra body of the spontaneously arisen Sambhogakaya, be free from the defilement of error. May this tradition flourish and spread in all directions, at all times, and in all circumstances, and may it endure for a long time! May this be accomplished, and I beseech you to bestow your blessings!' One should pray from the depths of one's heart, and the meaning of the following verses should be applied throughout.
Secondly, there are specific prayers to encourage one's mind and special aspirations: I beseech the incarnations of Khenpo, Acharya, and Dharma Kings, the gurus and yidams of the Kama, Terma, and Vidyadhara lineages, the three protectors Mamo, Gonpo, and Rahula, and the assembly of proud deities, the mandala of the root three jewels of the Nyingma tradition, please listen!
I beseech all the great masters who compassionately brought the teachings of Shakyamuni Buddha, both Sutra and Tantra, to the land of Tibet, with the vajra commitment to propagate the Dharma, may the teachings of Padmasambhava flourish and spread! These two verses say: Due to the causes of past aspirations, for the Tibetans, the kindness of the incarnations of Khenpo, Acharya, Dharma King Trisong Detsen, Vairochana, and other translators is greater than that of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ། མ་མགོན་གཟའ་རྡོར་སོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དལ་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག །ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དྲངས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ཆེས་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པའམ་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་པཎ་གྱི་ཆེ་བ་དང་། བསྒྱུར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ཡིས། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཉི་མ་གསལ་བར་མཛད། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཉེར་བཟུང་ནས། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཞུང་ཀུན་རང་དབང་གིས། །མ་ནོར་བསྒྱུར་ཞུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། །གངས་ལྗོངས་སྣང་བའི་སྒོ་ཆེན་ཐོག་མར་ཕྱེས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་གཟུགས། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོའམ་རོལ་གར་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་འབྱུང་། གསང་བདག་མཁན་ཆེན། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཙན་པོ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟས། བོད་གངས་ཅན་པའི་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཁའ་ལ། 
71-59-55b
ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཉི་མ་གསལ་བར་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ཡི། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་དུ། བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་ནམ་སྙིང་སོགས་སྤ

【现代汉语翻译】
祈愿具足六种功德的教传和伏藏传承的殊胜上师们，以及四部六续的本尊坛城，三处勇士和空行母，玛哈嘎拉（怙主），拉呼拉（曜），多杰雷巴（金刚善逝）等智慧法界的护法神众，以及发誓护持佛陀教法的持明者和傲慢神众。祈请宁玛派根本三坛城的本尊众垂念。祈愿能仁的教法，包括经藏、律藏、论藏三藏，以及密续的四部等九乘佛法的教义，皆能以大愿和精进力，在雪域藏地以慈悲心弘扬光大。恳请忆念金刚誓言的庄严，令莲花生大师的教法兴盛广大！
第二部分是宣说教法功德的祈愿文，包括所修持的教法——殊胜佛法的功德，以及如何修持和护持的功德两方面。首先是：翻译者的功德和所翻译的佛法的功德两方面。首先是：
十方三世诸佛之身语意金刚，三族姓尊之化现游舞，为雪域带来利乐之光明。祈愿莲花生大师之教法兴盛！
诸佛菩萨圣众大德，以随心所欲之化身，高举无垢佛法之胜幢。祈愿莲花生大师之教法兴盛！
以自主之能力，对共同与不共之经典，进行无误之翻译、校对和最终定稿，开启雪域之智慧大门。祈愿莲花生大师之教法兴盛！
以上三颂。即：十方三世诸佛之身语意金刚的自性，诸佛之子圣者三族姓尊的化现金刚游舞，即观世音（观音）、莲花生、金刚手（秘密主）和堪布菩提萨埵（静命）。文殊菩萨化身的赤松德赞（法王），以昔日的坚定愿力，如黄金马车般，在藏地雪域有情众生的福德虚空中，迎请照耀利乐之光芒的佛法之日，令其显明。祈愿莲花生大师的教法兴盛！
同样，诸如毗卢遮那佛等诸佛和菩萨圣众大德们，为了在藏地弘扬佛法，随心所欲地化现为贝若扎那（毗卢遮那），噶瓦拜泽（སྐ་ཅོག་བཻ་ཛ་，梵文：Kāka Vairocana，梵文罗马转写：Kāka Vairocana，字面意思：噶瓦毗卢遮那），南开宁波（南喀娘波）等。

【English Translation】
May the venerable Lamas of the Kama (oral transmission) and Terma (treasure) lineages, endowed with the six perfections, the Yidam deities of the four or six tantra classes, the heroes and dakinis of the three places, Mahakala (怙主), Rahula (曜), Vajrakilaya (金刚橛) and other Dharma protectors of the wisdom dimension, and the oath-bound Damchen (持明者) and arrogant deities who have vowed to protect the Buddha's teachings, together with their retinues, and the deities of the mandalas of the early translation Nyingma tradition, all be mindful.
May the teachings of the Thubpa (能仁), the three pitakas of the Sutras and the four classes of Tantras, and all the Dharma teachings of the nine vehicles, be propagated and expanded greatly in the land of Tibet through the power of great aspiration and diligence. Remembering the solemn Vajra vows, may the teachings of the Lotus-born Victorious One flourish!
The second part is a prayer proclaiming the greatness of the Dharma, including the greatness of the Dharma to be practiced—the sacred Dharma—and the greatness of how to practice and uphold it. First, there are two aspects: the greatness of the translators and the greatness of the Dharma being translated. First:
The body, speech, and mind Vajras of the Buddhas of all directions and times, the emanations of the three family lords, bring the light of benefit and happiness to the land of snow. May the teachings of the Lotus-born Victorious One flourish!
The assembly of Buddhas and Bodhisattvas, great saints, holding the play of mindful emanations, raise the victory banner of the immaculate Buddha Dharma jewel. May the teachings of the Lotus-born Victorious One flourish!
With independent ability, flawlessly translating, editing, and finalizing all common and uncommon texts, initially opening the great door of vision in the land of snow. May the teachings of the Lotus-born Victorious One flourish!
These are the three verses. That is, the essence of the body, speech, and mind Vajras of the Buddhas of the ten directions and four times, the magical Vajra play or dance of the three family lords, the sons of the Buddhas, namely, Avalokiteshvara (观音), Padmasambhava (莲花生), Vajrapani (金刚手), and the Khenpo Bodhisattva (堪布菩提萨埵). Trisong Detsen (赤松德赞), the Dharma King who is the emanation of Manjushri (文殊), with the strong aspiration of the past, like a golden chariot, in the sky of the merit of the beings to be tamed in the snowy land of Tibet,
invites the sun of the victorious teachings, radiating thousands of rays of benefit and happiness, to shine brightly. May the teachings of the Lotus-born Victorious One flourish!
Similarly, Buddhas such as Vairochana (毗卢遮那) and the assembly of Bodhisattvas and great saints, in order to propagate the Buddha's teachings in Tibet, mindfully emanate as Vairochana, Kawa Peltseg (སྐ་ཅོག་བཻ་ཛ་，梵文：Kāka Vairocana，梵文罗马转写：Kāka Vairocana，字面意思：噶瓦毗卢遮那), Namkhai Nyingpo (南喀娘波), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟློས་གར་སྟེ་སྐྱེ་སྲིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཉེས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་བསླད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་པར་སྒྲེང་བས། སྲིད་ཞིའི་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ཆར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་འབབ་པ་ཡི། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་སོགས་རིག་པའི་གནས་དང་། ཐུན་མིན་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་སོགས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། སོ་སྐྱེའི་བློས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཀུན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཞལ་འཛོམས་པས། དེ་དག་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་སོགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་གིས། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ནོར་བ་སྟེ་ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་དང་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐོག་མར་བསྒྱུར། བར་དུ་སྐད་གསར་བཅད་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་ལེའུ་དང་བམ་པོ་ཚུན་གྱིས་ཚད་བཟུང་། མཐར་ཉན་བཤད་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་པ་ཡི། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚང་བའི་ཆེ་བ། བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ། ལྟ་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ། །
71-59-56a
དང་པོ་ནི། སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་ཀུན་རྫོགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་དང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་རྣམས། རང་རང་གང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་པའམ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏེ་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་མདོ་ས

【现代汉语翻译】
通过译师和印度大学者的努力，以转世化身的方式，竖立起无垢的教法幢幡，利益众生，如雨般降下二利的甘露，愿莲花生大师的教法兴盛！此外，共同的声明，如声明学、因明学、工艺学、医学等学科，以及不共的经律论三藏，密宗六部等，以六边和四法印束缚，从成就者和圣者的境界中，凡夫难以理解的经典和甚深口诀，都由如同真佛般的化身译师们汇集，凭借通达四种正确认知的力量，不依赖其他，完全自主地，在词句和意义上都没有错误，即词句没有增减，意义没有错谬地首先翻译，中间通过新术语等进行修订和校对，甚至精确到章节和卷数，最终通过听闻、讲授和禅修来确定，从而在雪域西藏开启了神圣佛法的大门，愿莲花生大师的珍贵教法兴盛！第二，关于所翻译的佛法的伟大之处，有广大的圆满教法之伟大和甚深的具足教法精髓之伟大两种。第一种又分为三种：具备经论的伟大、经藏和伏藏显密结合的伟大、见修行殊胜结合的伟大。
第一种是：‘具善缘之有情，于经咒之行持，不需依赖于他者，经论皆圆满具足，愿莲师之教法兴盛。’也就是说，具有往昔积累的善缘的追随者，根据各自的根器，无论是大乘还是小乘的经典，还是果乘密法的内外修持，都可以根据自己的意愿，不需要依赖他人，即不需要依赖其他，就能很好地修持，因为有完善的佛语，以及大车轨们如何阐释或解释的经论，包括甚深口诀，即完整的道之体性。愿莲花生大师的教法兴盛！第二是经藏和伏藏显密结合的伟大。

【English Translation】
Through the efforts of translators and great Indian scholars, taking rebirth as emanations, may the unsullied banner of the doctrine be raised, benefiting beings, raining down the nectar of the two benefits like rain, may the teachings of Padmasambhava flourish! Furthermore, the common sciences such as grammar, logic, crafts, medicine, etc., and the uncommon Tripitaka of Sutras, Vinaya, and Abhidharma, the six tantras, etc., bound by the six limits and four seals, from the realm of accomplished ones and noble beings, all the profound scriptures and instructions that are difficult for ordinary people to comprehend, are gathered by the incarnate translators who are like actual Buddhas. By the power of mastering the four correct knowledges, without relying on others, completely independently, without error in words or meaning, that is, without increase or decrease in words and without error in meaning, they are first translated. In the middle, they are revised and corrected by new terms, etc., even precisely to the extent of chapters and volumes, and finally determined by listening, teaching, and meditation, thereby initially opening the great door of the light of the sacred Dharma in the snowy land of Tibet. May the precious teachings of Padmasambhava flourish! Secondly, regarding the greatness of the Dharma to be translated, there are two types: the greatness of the vast and complete teachings and the greatness of the profound teachings possessing the essence of the doctrine. The first is further divided into three: the greatness of possessing both Sutras and commentaries, the greatness of combining Sutras and Terma (hidden treasures), and the greatness of combining extraordinary view and practice.
The first is: 'May the teachings of Padmasambhava flourish, as fortunate disciples, practicing Sutra and Mantra, need not rely on others, for the scriptures and commentaries are complete.' That is to say, followers with good fortune accumulated from the past, according to their respective capacities, whether it is the Sutras of the Great Vehicle or the Small Vehicle, or the inner and outer practices of the Resultant Vehicle of Mantra, can practice well according to their own wishes, without relying on others, that is, without needing to rely on others, because there are the well-spoken words of the Buddha, and how the great charioteers have explained or interpreted the scriptures, including the profound instructions, that is, the complete nature of the path. May the teachings of Padmasambhava flourish! The second is the greatness of combining Sutras and Terma.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ནི། བདེན་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནོར་བུས་མངོན་པར་མཛེས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེན་པར་གསུང་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ཆད་པ་ལ། དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསླད་གཞུག་ཏུ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་སུ་བབ་པ་ན་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམ་པར་འབྱུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་བའི་ཉེ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་མངོན་པར་མཛེས་ཤིང་། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་མདོ་དང་། འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་ངེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་གཉིས། གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཟང་། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ནི། རྨད་བྱུང་ཟ་ཧོར་མཁན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། །མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ལྟ་བ་གཉིས། །
71-59-56b
ཟུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྨད་བྱུང་ཟ་ཧོར་མཁན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིའི་ནང་ནས། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་ཕྱི་འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ལག་ལེན་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། ནང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་པོ། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཧྭ་ཤང་སུན་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་དེ། ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས། སྤྱོད་པ་འདུལ་བ། ཉམས་ལེན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་གནང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཆེས་གཉན་ཞིང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་སྒམ་པས་དེ་དུས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤྱོད་དུ་མེད་པས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་སྦས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། བཀའ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ། གཏམ་ཚོགས། རིགས་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་གསུམ་མཛད་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཟབ་གནད་གཅིག་པར། སྣང་སྟོང་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའ

【现代汉语翻译】
赞颂双运的伟大之处：真实语教言如大海，深奥法藏珍宝更显庄严。显密道妙善巧双运，祈愿莲师教法兴盛！这是说，无二地真实宣说者乃是佛陀本身，因此，由他所说的教言如大海般深广，难以测度，传承之水流连绵不绝。没有受到戒律破损和分别念的玷污，由金刚持和成就的持明者，以及空行母们所弘扬，时机成熟时，便会应众生根器而显现，加持力比其他法门更为迅速的近传深奥法藏，犹如如意宝般庄严。因地般若等显宗和果地大密究竟之密咒，二者道之善妙，知晓一人成佛之道的条件，此二者无有相违，善巧双运之道。祈愿莲师教法兴盛！
第三，赞颂殊胜见行双运的伟大之处：殊胜扎霍堪布之行持，无与伦比圣龙树之见解，见行双运传承以印玺封印。祈愿莲师教法兴盛！
也就是说，殊胜扎霍堪布之行持，乃是声闻乘根本的四大部派中，说一切有部的律仪，外在行为是清净的别解脱戒律和威仪，内在是发起殊胜菩提心，行持与六度万行相应。这与佛陀授记的无与伦比的圣龙树之见解二者，见行必须双运，此传承以教令印玺封印。这也是在辩论胜了华尚之后，国王下令，见解依龙树之宗，行持依律藏，修持以下三部密续为基础。无上密续极为隐秘，需要严守秘密，因此当时无法广泛弘扬，故未公开宣说，而是保密。而圣龙树之见解，乃是这位大士，在三转法轮的释义中，著有论集、理集、赞集三类著作，其中后两者的究竟密意相同，不落于有无任何一边。

【English Translation】
Praise of the Greatness of Union: The true words of the teachings are like a vast ocean, adorned with profound Dharma treasures like jewels. The excellent paths of Sutra and Mantra are united, may the teachings of the Lotus-Born King flourish! This means that the one who speaks the truth without duality is the Buddha himself. Therefore, the great ocean of teachings spoken by him is deep and immeasurable, with an unbroken stream of lineage. Without being defiled by broken vows and conceptual thoughts, it is propagated by Vajradhara and accomplished Vidyadharas, and by the Dakinis of space. When the time is ripe, it appears in accordance with the capacity of beings to be tamed, and the blessings are faster than other methods. The profound Dharma treasure of the near lineage, like a wish-fulfilling jewel, is manifestly beautiful. The cause is the Sutra of Paramitas and other characteristics of the vehicle, and the result is the great secret of certainty, the two good traditions of the Mantra path. Knowing that a single person takes the conditions of the path to Buddhahood, these two are not contradictory, but the good path of union. May the teachings of the Lotus-Born King flourish!
Third, praise of the greatness of the extraordinary union of view and conduct: The extraordinary conduct of Zahor Khenpo, and the incomparable view of the glorious Nagarjuna, the lineage of union of view and conduct is sealed with a seal. May the teachings of the Lotus-Born King flourish!
That is to say, the extraordinary conduct of Zahor Khenpo is based on the Vinaya of the Sarvastivada school, one of the four major schools of the fundamental Sravakas. Outwardly, the practice of individual liberation and conduct is pure, inwardly, the mind is generated to the supreme Bodhicitta, and the conduct is related to the six perfections. This and the view of the glorious Nagarjuna, who is unparalleled and prophesied by the Buddha, must be united in view and conduct, and this lineage is sealed with a decree. This was also after the debate with Hwashang, the king decreed that the view should be based on Nagarjuna's system, the conduct should be based on the Vinaya, and the practice should be based on the lower three Tantras. The supreme Tantras were very secret and required strict secrecy, so they could not be widely practiced at that time, so they were not explicitly stated, but kept secret. And the view of the glorious Nagarjuna is that this great being, in the interpretation of the three turnings of the Dharma wheel, has composed three collections: the collection of discourses, the collection of reasoning, and the collection of praises. The ultimate meaning of the latter two is the same, not falling into either side of existence or non-existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན། སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི། ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས། རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། 
71-59-57a
དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས། །བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས། །ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་

{
  "translations": [
    "俱生和合大总持（藏文：ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ།），本初清净法性离一切戏论边（藏文：ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ།），远离增益损减三十二边之法界（藏文：སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།），不住有寂二边之般若波罗蜜多（藏文：སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།），本体、自性、大悲三者具足（藏文：ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན།），就空性而言是法身，就显现而言是色身等，具有远离与无漏法界功德聚散之相（藏文：སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།），是言思表达、超离心识之智慧（藏文：སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།），是圣者各自内证之行境（藏文：འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི།），若能证悟殊胜乘果大中观之义，则能斩断常断等一切执边之束缚，故为中观之道（藏文：ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི།），若于此相违，执着显空任何一边（藏文：དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས།），随顺各自心之所欲，高声喧哗作破立之论，则非中观之道（藏文：རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ།）。",
    "仅凭此并不能遮遣一切戏论边，亦不能超胜孩童臆测之地（藏文：དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །）。因此，二谛（藏文：བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་།），就所知境而言，显空本体一而反体异（藏文：ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་།），就能知有境而言，从见解或证悟方式上，如同遮止一而各异，就意义而言虽有转变（藏文：ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་།），然于究竟胜义谛之层面，须知二者皆为分别之基已尽之无别清净大（藏文：མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ།）。如《如意宝藏论》所说（藏文：ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།）：‘世俗断除分别之境故（藏文：ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས།），超胜假立二谛故息灭诸戏论（藏文：བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།）。谛实无别成立与不成立无（藏文：བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད།），法界显空自性二无别（藏文：དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས།），故说谛实亦无别（藏文：བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།）。’如是所说，名言中，净与不净二者法相相违故不可混杂（藏文：ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར།），不杂即是无别，故亦成立自性清净（藏文：མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །）。如是了知，则《宝性论》等慈氏五论（藏文：རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་།），与无著世亲二大车轨之宗义（藏文：ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་），亦如蜂蜜之滋味般无有相违，故具大义（藏文：འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།）。如金刚持钦哲旺波（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་）所著《显扬乘差别论》中云（藏文：མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས།）：‘圣者龙树（梵文：Nāgārjuna）扬（藏文：དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས།），猛击应成派之宗义大法鼓（藏文：ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ།），直至有顶天界（藏文：སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས།），二谛之分别安立亦是（藏文：བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་།），圣者与凡夫各自之境（藏文：འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ།），譬如睡眠力所生之梦境（藏文：དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི།），醒来之时便不复存在一般（藏文：རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ།）。先前所说之诸理证（藏文：སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས།），虽已成立遣除他生（藏文：གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་།），然实际上彼亦如幻化一般（藏文：དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན།），未曾承许为真实之存在（藏文：བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས།），是故不作任何承许（藏文：དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་）。’"
  ],
  "english_translations": [
    "The great unconditioned union of co-emergence (Tibetan: ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ།), the primordially pure nature of reality, free from all extremes of elaboration (Tibetan: ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ།), the realm of phenomena free from the thirty-two imputations and negations (Tibetan: སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), the Prajnaparamita that does not abide in the extremes of samsara and nirvana (Tibetan: སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།), possessing the three aspects of essence, nature, and compassion (Tibetan: ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན།), in terms of emptiness, it is the Dharmakaya, and in terms of appearance, it is the Rupakaya, etc., characterized by the abandonment of association and dissociation with the qualities of the stainless realm (Tibetan: སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།), the wisdom that is beyond speech, thought, and expression, and transcends the mind (Tibetan: སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།), which is the object of the self-realization of the noble ones (Tibetan: འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི།), if one realizes the meaning of the Great Madhyamaka of the supreme vehicle's result, one can cut through all the bonds of clinging to extremes such as permanence and annihilation, therefore it is the Middle Way (Tibetan: ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི།), if one considers these two to be contradictory, and clings to either appearance or emptiness (Tibetan: དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས།), and proclaims assertions and refutations in accordance with one's own desires, then that is not the Middle Way (Tibetan: རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ།)."
    "Merely by that, one cannot refute all extremes of elaboration, nor can one transcend the ground of childish speculation (Tibetan: དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །). Therefore, the two truths (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་།), in terms of the object of knowledge, appearance and emptiness are one in essence but different in aspect (Tibetan: ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་།), in terms of the subject of knowledge, the way of seeing or realizing is like denying oneness and affirming difference, though the meaning may change (Tibetan: ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་།), but ultimately, on the level of the ultimate truth, one must understand that both are the great purity of non-duality where the basis of distinction has ceased (Tibetan: མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ།). As it is said in the 'Wish-Fulfilling Jewel Treasury' (Tibetan: ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།): 'Since conventional truth transcends the realm of complete cessation and differentiation (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས།), since it transcends the imputed two truths, all elaborations are pacified (Tibetan: བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།). Truth is non-dual, there is neither establishment nor non-establishment (Tibetan: བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད།), in the realm, appearance and emptiness are of one nature, without duality (Tibetan: དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས།), therefore it is said that truth is also non-dual (Tibetan: བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།).' As it is said, in conventional terms, purity and impurity are contradictory in nature and cannot be mixed (Tibetan: ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར།), non-mixture is non-duality, therefore it is also established as self-purification (Tibetan: མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །). If one understands in this way, then the treatises of Maitreya such as the Uttaratantra (Tibetan: རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་།), and the tenets of the two great chariots of Asanga and Vasubandhu (Tibetan: ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་), will be as inseparable as the taste of honey, and will have great meaning (Tibetan: འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།). As it is said in the 'Discourse Clarifying the Differentiation of Vehicles' by Vajradhara Khyentse Wangpo (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས།): 'The glorious Nāgārjuna (梵文：Nāgārjuna) (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས།), struck the great drum of the Prasangika school's tenets (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ།), up to the peak of existence (Tibetan: སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས།), the differentiation and establishment of the two truths is also (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་།), the share of the noble ones and ordinary beings (Tibetan: འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ།), like a dream created by the power of sleep (Tibetan: དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི།), when one awakens, it is no longer there (Tibetan: རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ།). Although the previously mentioned reasons (Tibetan: སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས།), have established the negation of other-birth (Tibetan: གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་།), in reality, that too is like an illusion (Tibetan: དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན།), it was not accepted as truly existent (Tibetan: བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས།), therefore, there is no acceptance (Tibetan: དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་)。'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འཇོག །གཞན་ཡང་རིག་གཞུང་ཆེར་སྨྲ་དང་། །གཞན་གྱི་རྩོད་ངོར་བསྔགས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ཉིད་དོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའང་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སོ་སོར་གཉིས་རེ་དབྱེ་བས་དྲུག །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་དབང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །མཐར་ཐུག་གཞི་ཉིད་མངོན་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །
71-59-57b
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མོད། །བླ་མེད་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་ངེས། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་ཡིས་བཞེད། །ཚུལ་དེར་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཡིད་སྲུབས་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་བསྡུས་གང་། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་འདི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི། །གཏམ་གྱིས་ཉན་རང་ཐེག་པ་བསྟན། །བར་པས་བདག་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །བདག་མེད་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་འཆད། །ཐ་མས་ལྟ་གཞི་ཀུན་སྤངས་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་གཞིར་བཞག་གིས་སྔགས་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་། ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་། མ་ཧཱའི་བདེན་གཉིས། ཨ་ནུའི་དབྱིངས་ཡེ། ཨ་ཏིའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་སོགས་དགོས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཏེ། མདོར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་དང་། མན་ངག་ལམ་རིམ་ལས། རྒྱལ་འགྲོས་མ་མཛད་མ་བཅོས་པར། །རང་བཞིན་ངང་གིས་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་དང་། པདྨའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྲ

【现代汉语翻译】
断绝，被安立为见解的究竟。此外，大肆谈论文化，以及赞美他人的辩论，完全是归谬论。等持瑜伽的意义，也揭示了内在的微细中脉。由此，一切法被分析，并被揭示为遍计所执、依他起、圆成实三种。各自区分成两种，共有六种。所净化的对境是如来藏，通过显现的形象和空性，法身的功德自然成就。对于它，通过遍计所执和依他起的次第净化，最终，本基得以显现，众生被称为菩提萨埵，
如来。如同宝藏和果树，法性本身和增长的种姓，这两种圆满的时刻，必定趋向无上心要。这是十地自在之王，由弥勒菩萨所赞同。那些持有这种观点的人，必定被思想的缝隙所蒙蔽。为何两大车乘，将究竟的意趣融为一体？通过印度和西藏智者的智慧，以讲说、辩论、著述来阐明，所有获得内在瑜伽的大成就者，也都持有这种观点。此外，初转法轮，以阻止非福德业的言论，揭示了声闻和缘觉乘。中转法轮，通过阻止我执，阐述了无我的中道妙道。后转法轮，完全扬弃了见解的基础，宣告了究竟意义心要的洪亮之声。如是说。不仅如此，以此为基础，在作为密咒的基础或根本续部的场合，也分为自性之基和假立之基两种。此外，行部的真如等等，以及嘛哈的二谛，阿努的法界，阿底的自生智慧，究竟圆满大圆满的根本原始清净任运自成双运等等，也无一不是由此而来。因此，汇集了显密的一切深奥要点，并知道如何修持等等，具有殊胜的必要。简而言之，密咒的究竟见解，显现世间本自成佛的意义的关键，也归结于此。如续部所说：‘无有束缚亦无解脱，本自任运圆满佛。’以及口诀道次第所说：‘不作国王之举，不作修饰，自性自然无别。’以及莲师的道次第大论所说：‘本自成佛的法性是自明觉菩提心，二取迷乱止息，二无别智慧增长即是成佛。’也就是说，二取

【English Translation】
Cessation is established as the ultimate view. Furthermore, extensively discussing culture and praising others' debates are entirely reductio ad absurdum. The meaning of meditative absorption (samadhi) also reveals the subtle inner central channel (nadī). Through this, all phenomena are analyzed and revealed as the three natures: the completely imputed (parikalpita), the dependent (paratantra), and the thoroughly established (pariniṣpanna). Separating each into two, there are six. The object to be purified is the tathāgatagarbha (Buddha-nature), through the appearance of form and emptiness, the qualities of the dharmakāya (body of truth) are spontaneously accomplished. Regarding it, through the gradual purification of the completely imputed and the dependent, ultimately, the ground itself is manifested, sentient beings are called Bodhisattvas,
and Tathāgatas. Like a treasure and a fruit tree, the nature itself and the lineage of growth, the moment these two are perfected, one is certain to proceed to the supreme essence. This is the supreme sovereign of the ten bhūmis (grounds), affirmed by Maitreya. Those who hold this view are certainly obscured by the power of mental crevices. Why do the two great chariots integrate the ultimate intention into one? Through the wisdom of Indian and Tibetan scholars, elucidated by explanation, debate, and composition, all the great accomplished ones who have attained inner yoga also hold this view. Furthermore, the first turning of the wheel of Dharma, with words that avert non-virtuous actions, reveals the Śrāvakayāna (vehicle of hearers) and Pratyekabuddhayāna (vehicle of solitary realizers). The intermediate turning, by averting self-grasping, expounds the excellent path of selflessness and the Middle Way. The final turning, completely abandoning the basis of views, proclaims the great sound of the essential meaning. Thus it is said. Moreover, taking this as the basis, even in the context of establishing it as the basis of mantra or the root tantra, it is divided into two: the basis of essence and the basis of imputation. Furthermore, the Suchness of Action Tantra, etc., as well as the Two Truths of Mahā, the Dharmadhātu of Anu, the Self-Arisen Wisdom of Ati, the original purity of the ultimate Dzogchen (Great Perfection), the spontaneous accomplishment of union, etc., are all not different from this. Therefore, it is necessary to gather all the profound points of sūtra and tantra and know how to practice them, etc., possessing supreme necessity. In short, the key to the ultimate view of mantra, the meaning of the spontaneous enlightenment of appearance and existence, also culminates in this. As the tantra says: 'Without bondage, without liberation, the Buddha is spontaneously perfect from the beginning.' And as the Upadeśa Lamrim says: 'Without acting like a king, without adornment, the nature is naturally inseparable.' And as the Great Lamrim of Padma says: 'The nature of original enlightenment is self-awareness, the mind of enlightenment; when dualistic delusion ceases, and non-dual wisdom increases, that is enlightenment.' That is to say, dualistic

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་པ་ཡོད་པ་གཅིག་མེད་པར་སངས་ནས། 
71-59-58a
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ། རང་མདངས་གསལ་བ་ཇི་སྙེད་པ། གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དམ་དབྱེར་མེད་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས། དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ཡེ་ནས་གསེར་མ་ཡིན་ན་བྱས་ཀྱང་གསེར་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། སྔ་འགྱུར་གྱི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང་། ཕྱིས་དུས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་མཚོན་སྔ་འགྱུར་ཟོལ་མེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་འདི་བཞིན་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སོ་སོའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་ལྟར་ལ། ཞིབ་པར་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་སོགས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་དང་མཉམ་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ནའང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྤྱོད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། དེ་ལ་སླད་མ་ཞུགས་པའི་ཆེ་བ། ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཟབ་མོ་སྒྲུབ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཐུན་མིན་མན་ངག་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ནས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་གཤེགས་པའི་ངོ་མཚར་འབར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བས། ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་སྟེ། 
71-59-58b
གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་གཞིར་གནས་པ་ཉིད། ཐབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞིས་སད་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ

【现代汉语翻译】
未曾有一丝一毫的迷失而觉醒，
并非在无二智慧之外另有一物而增长；而是因为本性中没有迷失，且本体增长为无二智慧，所以本来就是觉悟的。自性空性是法身（Dharmakāya），自显光明是报身（Sambhogakāya），光明与空性无二是化身（Nirmāṇakāya）。自性空性是如是（Jīva），自显光明是如量（Pudgala），光明与空性无二无别是智慧（Jñāna）。本性中没有迷失，所以是断德圆满；本体存在于无二之中，所以是证德圆满。如果不是本来觉悟，那么修习也不会成佛，就像沙砾不是本来就是黄金，即使加工也不会变成黄金一样。’
如是等等，为了与赞颂集的意旨和字面完全一致，前译派的译师和智者们，以及后来的全知法王（Kunchen Chokyi Gyalpo），杰·敏林巴（Je Minlingpa）昆仲，法王噶陀巴（Chöje Kathokpa）父子等传承持有者为代表的所有无偏的前译派追随者，都一致认可这种宗义，各自的论著都可以作为佐证。详细的宗义主张和通过理证进行的辩论等，可以从全知上师蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的著作中了解，因为没有发现任何能与之相比的观点，无论是在自方还是他方。愿如此殊胜的见修行持的莲花生大士（Padmasambhava）的教法广弘！
第二，具有甚深教义精髓的伟大之处，分为总说和别说两方面。首先是总说，其中有：所修之法的伟大之处，没有掺杂其他成分的伟大之处，以及其他教法所不具备的甚深伟大之处。首先是所修之法的伟大之处，分为广大的一面，即从续部的角度来说；以及甚深的一面，即从修部的角度来说。首先是广大的一面：
甚深内续三部的精髓，
无上密诀的殊胜道，
虹身成就法身的光辉，
愿莲花生大士的教法广弘！
也就是说，最初的入门是获得灌顶并安住于誓言，这非常重要。因此，具有见解的上师，将具器弟子的身脉、气脉、明点以及心识等，
安住于本初三门本来就是四金刚自性的修持基础之上，通过甚深四灌顶使其觉醒，从而使其具有成熟四身的特殊能力，然后是灌顶命脉誓言。

【English Translation】
Having awakened without a single trace of delusion,
It is not that there is one thing that grows without the non-dual wisdom; but because there is no delusion in the nature and the essence grows into non-dual wisdom, it is inherently enlightened. The emptiness of self-nature is Dharmakāya (法身), the clear radiance of self is Sambhogakāya (报身), the non-duality of clear emptiness is Nirmāṇakāya (化身). The emptiness of self-nature is as it is (Jīva), the clear radiance of self is as much as it is (Pudgala), the non-duality of clear emptiness is inseparable from the wisdom of knowledge (Jñāna). Because there is no delusion in the nature, it is the perfection of abandonment; realizing that the essence exists in non-duality is the perfection of realization. If it is not inherently enlightened, then even if you meditate, you will not become enlightened, just as sand is not inherently gold, even if you work on it, it will not become gold.’
As such, in order to fully accord with the meaning and literalness of the collection of praises, the translators and scholars of the early translation school, as well as the omniscient Dharma King (Kunchen Chokyi Gyalpo) of later times, Je Minlingpa brothers, Dharma Lord Kathokpa (Chöje Kathokpa) father and son, and all the unbiased followers of the early translation school represented by the lineage holders, all unanimously recognize this doctrine, and their respective treatises can be used as evidence. Detailed doctrinal claims and debates through reasoning can be learned from the writings of the omniscient master Jamyang Khyentse Wangpo, because no comparable views have been found in either one's own or others' sides. May the teachings of Lotus-Born Guru (Padmasambhava) with such wonderful views and practices flourish!
Second, the greatness of having the essence of profound teachings is divided into general and specific aspects. First, the general statement includes: the greatness of the Dharma to be practiced, the greatness of not being mixed with other elements, and the greatness of the profoundness that other teachings do not have. First, the greatness of the Dharma to be practiced is divided into the vast aspect, which is from the perspective of the tantras; and the profound aspect, which is from the perspective of the practice sections. First, the vast aspect:
The essence of the three profound inner tantras,
The supreme path of unique secret instructions,
The splendor of achieving the rainbow body Dharmakāya,
May the teachings of Lotus-Born Guru flourish!
That is to say, the initial entry is to receive empowerment and abide by the vows, which is very important. Therefore, the master with views empowers the disciples with suitable vessels, including their body channels, energy channels, bindus, and consciousness,
Abiding on the basis of practice where the original three doors are inherently the nature of the four vajras, awakening them through the profound four empowerments, thereby giving them the special ability to ripen into the four bodies, and then the empowerment life force vows.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གང་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐུན་མིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། མ་ཧཱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་འདོད། ཨ་ནུས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བར་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་རྟོན། ཨ་ཏིས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བར་ཤེས་ནས་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་དང་སྤང་བླང་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན། འདོད་ཆགས་ཅན། གཏི་མུག་ཅན། སྤྲོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། བྱ་རྩོལ་ལྷོད་པ་གསུམ་དང་། དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཐུན་མོང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཐུན་མིན་མན་ངག་སྡེ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་འདི་དགོངས་པ་གཞི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་གཞག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཚད་སྣང་བ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལམ་གྱུར་གྱི་རིག་འཛིན་བཞིའམ་ལྔ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ། འགྱུར་བཅས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཆ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར། ལུས་འཇའ་ལུས། 
71-59-59a
སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པའི་མངོན་རྟགས་དེང་སང་གི་བར་འབྱིན་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བ་ཅན། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་སོ་སོའི་དགོངས་བཅུད་དང་། །ཀུན་འདུས་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་སྟེ་འཕྲོ་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ། འཇམ་དཔལ་སྐུ། པདྨ་གསུང་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆ

【现代汉语翻译】
对于安住的修行者来说，所要修持的最深奥的法是独特的内续三部：事部、行部、瑜伽部。正如金刚萨埵·心镜续中所说：‘生起次第玛哈瑜伽（Mahāyoga）犹如一切法的根基；圆满次第阿努瑜伽（Anuyoga）犹如一切法的道路；大圆满阿底瑜伽（Atiyoga）犹如一切法的果实。’这三者的区别在于，玛哈瑜伽认为一切法皆是心性显现空性的奇妙变化，因此主要重视方便生起次第；阿努瑜伽认为从法界和智慧无二的大乐力量中自然显现，因此主要依赖智慧圆满次第；阿底瑜伽认为本来无生灭的觉性，自生智慧不间断地自然显现，因此对任何事物都没有执着和取舍，主要修持双运光明道。这三者也是考虑到调伏对境的不同，如嗔恨者、贪欲者、愚痴者，以及散乱、勤奋、懈怠三种根器，还有下、中、上三种根器的众生而宣说的。
这三者的共同精髓是生起次第、圆满次第和三种相，而独特的口诀是秘密心髓部。这确立了见解的基础，即根本清净的实相，并通过脱噶（Khregs Chod）和妥噶（Thod rgal）四种方式进行修持。道路是任运成就，包含在妥噶三大要诀的框架中，并通过四种显现来确定光明的征象和程度，从而依靠将显现转化为道路的殊胜智慧密道，获得暂时的道路果位，如四种或五种持明，以及最终的果位，即在末法时期短暂的一生中，将有变化的脉气融入无变的俱生大乐法界，在内在法界根本清净的解脱处，身体转化为虹身，心识解脱为法身，从而证得原始的果位。这种奇妙的景象至今仍然能够显现。愿莲花生大师的教法兴盛！
第二，关于甚深修法部的灌顶：无量寂猛本尊的遍主，八大修法部，各自传承的持明者的意趣精髓，以及汇集一切的莲师教规融为一体。愿莲花生大师的教法兴盛！也就是说，所要修持的本尊是无量寂静与忿怒本尊的遍主，是根本，如文殊身、莲花语等八大修法部。

【English Translation】
For the practitioner who abides, the most profound Dharma to be practiced is the unique Inner Tantra, the three categories: Kriya, Upa, and Yoga. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: 'Generation Stage Mahāyoga is like the foundation of all Dharmas; Completion Stage Anuyoga is like the path of all Dharmas; Great Perfection Atiyoga is like the fruit of all Dharmas.' The difference between these three is that Mahāyoga considers all Dharmas to be the wondrous manifestations of mind-essence, emptiness, and non-duality, therefore it mainly emphasizes the means of the Generation Stage. Anuyoga realizes that it naturally arises from the power of great bliss, where space and wisdom are non-dual, and therefore mainly relies on the Completion Stage of wisdom. Atiyoga knows that the naturally arising wisdom of awareness, which is originally without birth or cessation, arises unceasingly, and therefore it does not cling to or reject anything, but mainly practices the path of union, luminosity. These three are also taught considering the different beings to be tamed, such as those with hatred, desire, and ignorance, as well as the three types of beings with distraction, diligence, and laziness, and the beings with inferior, middling, and superior faculties.
The common essence of the intention of these three is the Generation Stage, Completion Stage, and the three aspects, while the unique oral instruction is the Secret Heart Essence. This establishes the ground of the view, the fundamental purity of reality, and is practiced through the four modes of Khregs Chod and Thod rgal. The path is spontaneous accomplishment, contained within the framework of the three great essentials of Thod rgal, and the signs and degrees of luminosity are determined through the four visions, thereby relying on the supreme secret path of wisdom that transforms appearances into the path, to attain the temporary fruit of the path, such as the four or five Vidyadharas, and the ultimate fruit, which is in the short lifespan of the degenerate age, the changing aspects of the winds and mind dissolve into the unchanging, co-emergent great bliss of the Dharmadhatu, and in the liberation of the inner Dharmadhatu, the body transforms into the Rainbow Body, and the mind dissolves into the Dharmakaya, thereby attaining the original state. This wondrous sight, which can still manifest today. May the teachings of Padmasambhava flourish!
Secondly, regarding the empowerment of the profound practice section: The all-pervading lord of the peaceful and wrathful deities, the eight practice sections, the essence of the intentions of the Vidyadharas of each lineage, and the combined teachings of Padmasambhava are all integrated into one. May the teachings of Padmasambhava flourish! That is to say, the deity to be practiced is the all-pervading lord of the countless peaceful and wrathful deities, which is the basis, such as Manjushri Body, Padma Speech, etc., the eight great practice sections.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པོ་བརྒྱད་པོ། རང་རང་གི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ན། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། བི་མ་ལ། པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་བཅུད། འཇམ་དཔལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་བཞིན་དུ། པདྨ་གསུང་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ། ཡང་དག་ཐུགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞི། རྦོད་གཏོང་མ་མོ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་བསྟོད་བསྟེན་གསུམ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་མམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་བཀའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་བཀའ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའམ་འདུས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ། ལས་དང་གྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གང་དང་ཅི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་དང་ཆེ་ཡོན་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་དེ་ལ་སླད་མ་ཞུགས་པའི་ཆེ་བ་ལ། ཚིག་ལ་སླད་མེད་པ་དང་། དོན་ལ་སླད་མེད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ། །ཚང་ལ་མ་ནོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་། །ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་ཐོ་ལེ་བ། །
71-59-59b
མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀཿགལྤོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་འདོད། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒོམ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའི། །ཕྱོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་སྟེ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་གྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དོན་དམ་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པར་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབ

【现代汉语翻译】
莲师八大法行，各自传承的持明：妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།，Mañjuśrīmitra），龙树（ནཱ་གཱརྫུ་ན།，Nāgārjuna），吽迦罗（ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།，Hūṃkāra），毗玛拉（བི་མ་ལ།，Vimala）， 扎巴哈斯德（པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་，Prabhāhasti）等八位持明各自心髓，依妙吉祥身坛城四种而修持。同样地，莲师语传承如马鸣三次，真实意八大法行，甘露功德能所甘露妙药，普巴金刚事业诛法四种，红观音明母气脉菩提心，世间供赞供赞依三事，诛法猛咒呼唤鞭打杀三式，或断绝险境命三事之意。附带上师持明修诵四种门径而修持等，总与别的修持，所有莲师教言传承，汇集为一，修持善逝总集法。此外，修持吉祥总集法海二十一种等，三根本本尊无量总与别的修持教言，一切汇集或聚集之大海。事业与成就等，共同与殊胜成就，无论何者，欲求皆能成就，无有困难，具有稀有、伟大、甚深、卓越、奇妙之莲师胜者教法，愿其昌盛！第二，未掺杂染污之伟大，分为词句无染与意义无染两种。首先是：因与果，密咒大乘法，圆满无误，持明传承之教言，空行口中热气腾腾，莲师胜者教法，愿其昌盛！
如是，于《黑汝嘎续》中云：‘自性因之乘，心性视为佛之因，果为咒之乘，心性观为佛之体，因与果为何，当善为了知。’如是，仅知心性为成佛之因，于发心与六度等二资粮道，于无数劫中勤奋，最终方得佛果，此乃自性因之乘。心性自始即是佛之自性，法界与智慧及果之胜义谛，即七宝自性成就之增上胜义谛。由此显现之蕴界等分别念之法，皆为身与智慧而清净之增上世俗谛。如是二谛亦自始无别，于增上法身中，轮涅之法皆自在。

【English Translation】
The Eight Herukas (ེན་པོ་བརྒྱད་པོ།) of Padmasambhava (པདྨ་，Padma, Lotus), each with their own lineage of Vidyadharas (རིག་འཛིན།, holders of knowledge): Mañjuśrīmitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།), Nāgārjuna (ནཱ་གཱརྫུ་ན།), Hūṃkāra (ཧཱུྃ་ཀཱ་ར།), Vimala (བི་མ་ལ།), Prabhāhasti (པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་) etc., the essence of the realization of each of the eight Vidyadharas, accomplished through reliance on the four mandalas of Mañjuśrī. Similarly, the Padmasambhava's (པདྨ་，Padma, Lotus) speech lineage, such as the three sounds of the horse neighing; the eight Herukas of the Mind; the nectar of qualities, the nectar of existence and non-existence; the four aspects of the activity of Vajrakīlaya (ཕུར་པ་，Phurba, Vajrakīlaya); the Māmo (མ་མོ་，Māmo, a class of wrathful female deities) casting spells, the root winds, and bodhicitta; the three aspects of worldly offering and praise; and the meaning of the three aspects of wrathful mantras, such as cursing, calling, and killing, or the three aspects of valleys, ravines, and life force. Furthermore, the accomplishment of the four aspects of approaching and accomplishing the Lama (བླ་མ་，Bla-ma, Guru) and Vidyadhara (རིག་འཛིན།), etc., all the general and specific teachings of accomplishment are combined into one, the Padmasambhava's (པདྨ་，Padma, Lotus) lineage of teachings, the gathering of the Sugatas (བདེ་གཤེགས་，bDe-gshegs, Sugata, one who has gone to bliss), accomplished as a single collection. Moreover, the accomplishment of the glorious gathering of the Dharma Ocean (ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་，Chos-kyi-gya-mtsho, Dharma Ocean) in twenty-one collections, etc., all the general and specific teachings of accomplishment of the countless deities of the Three Roots (རྩ་གསུམ་，rTsa-gsum, Three Roots) are gathered into one great ocean. The wonders and greatness of accomplishing whatever common and supreme siddhis (གྲུབ་པ་，grub-pa, siddhi, accomplishment) are desired, without difficulty, and the extraordinary and profound qualities of the Lotus-Born Victor's teachings, may they flourish!
Secondly, the greatness of that which is unadulterated, divided into two aspects: unadulterated words and unadulterated meaning. First, the cause and effect, the great vehicle of secret mantra, complete and without error, the teachings of the Vidyadhara (རིག་འཛིན།) lineage, the warm breath of the Ḍākinīs (ཌཱ་ཀིའི་，Ḍākinīs, female embodiment of enlightenment), may the teachings of the Lotus-Born Victor flourish!
Thus, in the Heruka Galpo it is said: 'The vehicle of characteristics as the cause, considers the nature of mind as the cause of Buddhahood; the vehicle of mantra as the effect, meditates on the nature of mind as Buddhahood itself; whatever is the cause and effect, one should thoroughly understand its aspects.' Thus, merely knowing the nature of mind as the cause of Buddhahood, and striving in the two accumulations of the path, such as generating bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད་，Sems-bskyed, Bodhicitta, the mind of enlightenment) and the six perfections, for countless eons, and finally attaining the result of Buddhahood, is the vehicle of characteristics as the cause. The nature of mind is inherently the nature of Buddhahood, the Dharmadhatu (དབྱིངས་，dByings, Dharmadhatu, the space of phenomena) and wisdom, and the ultimate truth of the result, the seven treasures, are inherently established as the supreme ultimate truth. From that, the aggregates, elements, and other phenomena of conceptual thought are completely purified as the body and wisdom, the supreme conventional truth. Thus, the two truths are inherently inseparable, and all the phenomena of samsara (འཁོར་བ་，'khor-ba, samsara, cyclic existence) and nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，mya-ngan-las-'das-pa, nirvana, liberation) are freely present in the great Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་，Chos-sku, Dharmakaya, the body of truth).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བསལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཉིད། གཞི་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་པས། འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་ཡང་། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞལ་བྱ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ནས་གསང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཀྱང་རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་རང་སྣང་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་། 
71-59-60a
དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་གབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་མངོན་དུ་འབྱིན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་གྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་པས། དེ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུ་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱུའམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དཔེ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས། དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཅན།

【现代汉语翻译】
无须断除，本自成佛之自性，显现世间万法皆为清净平等之大境界。观一切法皆为基之自性，本自俱足之坛城而得定解。修持一切道、行、果之法，皆安住于此境界而修习。不期待未来成佛，而是当下即证悟成佛，此乃无上瑜伽密续之独特见解。而对此进行确立的方法是：
依据所有经部和续部的总纲——《秘密藏续》所说：‘唉玛火！乃至秘密之法，万象纷呈而自性隐秘，本体自性极度隐秘，非他之故而极其隐秘。’因此，对于可度量之轮回与涅槃诸法之实相，胜义谛（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ་，梵文天城体：परमार्थसत्य，梵文罗马拟音：paramārthasatya，汉语字面意思：胜义谛）本自俱足七宝之本体，然因同一自性之无明，未生起决定之智慧，故本自隐秘。世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་，梵文天城体：संवृतिसत्य，梵文罗马拟音：saṃvṛtisatya，汉语字面意思：世俗谛）于身与智慧之坛城中，自性安住，然因遍计所执之无明，未能认识自性，执著于自显现之相，故自性隐秘。二谛无别之实相，本自安住于殊胜之法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身）大境界中，然因未能如是了知，执著显现与空性为二，故本体自性隐秘。
无别离之行境，此意义本自俱足，然因执著能境与所境为二，故极其隐秘，如盲人不见色法般存在。需以正确之经论和窍诀开启并展示，然仅凭名言之分别念无法确定。因此，确立此理之方法，如续部所云：‘一因与文字之相，加持与现量，以及极度了悟四者，一切皆为圆满之大王。’因此，一因之理是：
包含轮回与涅槃万法之诸法，皆以胜义谛（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ་，梵文天城体：परमार्थसत्य，梵文罗马拟音：paramārthasatya，汉语字面意思：胜义谛）法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）本初双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）之自生智慧为因或为相，因为一切法皆未超出此境界之故。文字之相：从法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）显现之诸法，如文字般显现为世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་，梵文天城体：संवृतिसत्य，梵文罗马拟音：saṃvṛtisatya，汉语字面意思：世俗谛）之身与智慧，因为是从法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）自性中显现之故。加持：世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་，梵文天城体：संवृतिसत्य，梵文罗马拟音：saṃvṛtisatya，汉语字面意思：世俗谛）与胜义谛（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ་，梵文天城体：परमार्थसत्य，梵文罗马拟音：paramārthasatya，汉语字面意思：胜义谛）二者，互相加持且无别，因为本体未成立为二之故。现量之理：无别之实相。

【English Translation】
Without needing to eliminate anything, the nature of Buddhahood is inherently present, and all phenomena of existence and samsara are the great state of pure equality. By viewing all phenomena as the mandala of the basis's nature, spontaneously accomplished, definitive understanding is attained. By practicing all the teachings of the path, practice, and result while abiding in this state, one aspires to attain Buddhahood not in the future but in the present. This is the unique view of the unsurpassable Vajrayana mantra. The way to establish this is:
According to the essence of all sutras and tantras, the 'Guhyagarbha Tantra' states: 'Emaho! And so forth, the secret teachings, various appearances with hidden nature, the essence itself is extremely hidden, not from other causes but exceedingly hidden.' Therefore, regarding the reality of all phenomena of measurable samsara and nirvana, the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: परमार्थसत्य, Sanskrit Romanization: paramārthasatya, Literal meaning: ultimate truth) inherently possesses the seven treasures of its essence, but due to the ignorance of the same self-nature, the wisdom of certainty has not arisen, hence it is inherently hidden. The relative truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: संवृतिसत्य, Sanskrit Romanization: saṃvṛtisatya, Literal meaning: relative truth) abides naturally in the mandala of body and wisdom, but due to the ignorance of imputation, one does not recognize one's own nature and grasps at the appearances as signs, hence the nature is hidden. The reality of the inseparability of the two truths inherently abides in the great state of the supreme Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Literal meaning: Dharma Body), but because it is not understood as such, appearance and emptiness are grasped as different, hence the essence itself is hidden.
The realm of non-separation, this meaning is inherently present, but because the grasper and the grasped are held as different, it is exceedingly hidden, existing like a form hidden from a blind person. It needs to be opened and shown by correct scriptures, reasoning, and pith instructions, but it cannot be determined by mere conceptual thoughts. Therefore, the method to establish this is, as the tantra says: 'One cause and the nature of letters, blessing and direct perception, and the fourfold complete understanding, all are the great king of complete perfection.' Therefore, the reason of one cause is:
All phenomena encompassed by samsara and nirvana, the subject of all phenomena, have the same cause or nature in the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: परमार्थसत्य, Sanskrit Romanization: paramārthasatya, Literal meaning: ultimate truth) of the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal meaning: realm) and the self-arisen wisdom of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Literal meaning: union), because all phenomena do not transcend its state. The nature of letters: the appearances that arise from the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal meaning: realm) appear as the relative truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: संवृतिसत्य, Sanskrit Romanization: saṃvṛtisatya, Literal meaning: relative truth) of body and wisdom, like letters, because they are appearances that do not transcend the nature of the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal meaning: realm). Blessing: the relative truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: संवृतिसत्य, Sanskrit Romanization: saṃvṛtisatya, Literal meaning: relative truth) and the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: परमार्थसत्य, Sanskrit Romanization: paramārthasatya, Literal meaning: ultimate truth) are mutually blessed and inseparable, because the essence is not established as two. The reason of direct perception: the state of inseparability.

--------------------------------------------------------------------------------

 བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་གྱིས། སྣང་ལུགས་ནས་དུ་མར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། གནས་ལུགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཅེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གོང་གི་བཞི་པོ་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོང་འོག་གི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཏིང་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །
71-59-60b
རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུ། །ཞེས་གསུངས། གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས་པས། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་རགས་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་པས། མཐར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱིི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབང་རྟུལ་ཁ་ཅིག་གསག་སྦྱང་ལ་རྒྱུན་རིང་འབད་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའང་ཡོད་དེ། ལམ་པའི་གང་ཟག་གི་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གྲོལ་ལམ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་མ་བརྟེན་པར། ཐབས་ལམ་རང་མཚན་པར་ཞེན་པ་དང་། འཁྲིག་སྲེད་ལ་མེད་དགག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞིབ་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཡོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅན་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞུང་དང་གདམས་པ་ཀུན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། མདོ་ཕྱོགས་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཛི་དཱན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་སྐ་ཅོག་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་རྣམས། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས། རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་རིགས་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
它远离了所有的心识活动领域，因为语言概念的心识无法思及的，唯有各自自明的智慧才能领略。因此，通过如是这般地善加确立，对于那些根器敏锐、能即刻领悟的人来说，从显现方式上看似多样的轮回与涅槃诸法，其真实状态乃是伟大的自生智慧，对此的证悟正如经续所说：‘自生智慧无处不在显现。’这被称为大圆满的理证。对于如此之义，生起决断性的殊胜体验，仅在一刹那间，便能使上述四者（指四种观察方式）发生转变，从而仅仅是区分了它们的差别而已。如是证悟，便能彻底领会上下乘以及所有宗派的意趣，正如广释经续所说：‘证悟平等性之义的自明觉王，犹如众水汇入大海般，所有无上的证悟和伟大的方便，以及各种解脱乘，无不包含于此。’
对于那些渐悟的人来说，他们无法如是证悟，因此，需要先确立先前各个理证的意义，如自性不生、显现不灭等等，然后依次修习空性光明、悲心幻化、粗细手印等，通过逐渐熟悉，最终才能显现。此外，还可以依靠方便道，通过解开内在脉结的力量，逐渐引导譬喻和意义的智慧；或者对于极少数根器迟钝的人来说，通过长期积累和净化的努力，也能间接证悟。因此，根据修行者根器的不同，结果并非绝对。总之，如果不依赖于上师口诀中将自心认知为法身的甚深教诲，而执着于自以为是的方便道，或者以否定欲望来助长情欲等，都将成为金刚乘道的虚假影像，对此已在其他地方详细阐述，故不在此赘述。
如是，无论是因的理证之乘，还是果的殊胜金刚密乘，这两者都具备完整且无误的教理和诀窍。其中，经部方面由伟大的车乘——堪布寂护（Śāntarakṣita）和智达那（Jitāri）等，传给具有不忘陀罗尼的化身大译师迦觉（ska cog）等；密续方面，则由普贤金刚萨埵（藏文：ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས།，梵文天城体：कुनसंग् दोर्जेसेम्，梵文罗马拟音：kunsang dorjesem，汉语字面意思：普贤金刚心）、胜生心（藏文：རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ།，，，汉语字面意思：）、圣种姓者、具缘国王匝（藏文：ཛ།，，，汉语字面意思：匝）以及化身喜金刚（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།，，，汉语字面意思：喜金刚）等持明传承的口耳相传，以及智慧

【English Translation】
It is separated from all spheres of mental activity, because what is inconceivable by the mind of linguistic concepts is the sphere of the self-aware wisdom of each individual. Therefore, by thoroughly establishing it in this way, those with sharp faculties, who can realize it all at once, can realize that the phenomena of samsara and nirvana, which appear in many ways from the perspective of appearance, are in reality the great self-existent wisdom, as stated in the tantras: 'Self-existent wisdom appears without location.' This is called the great perfection's reasoning. When a decisive and extraordinary experience arises regarding such a meaning, in a single instant, the previous four (referring to the four ways of observing) are reversed, thus merely distinguishing their differences. If one realizes in this way, one will thoroughly understand the intentions of all the higher and lower vehicles and philosophical schools, as stated in the extensive commentary tantra: 'The self-aware king who realizes the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, all supreme realizations and great methods, and all liberation vehicles, are included in this.'
Those who progress gradually cannot realize it in this way. Therefore, they must first establish the meanings of the previous reasonings, such as self-nature unborn, appearance unceasing, and so on. Then, they gradually train in emptiness and luminosity, compassionate illusion, subtle and coarse mudras, and so on. By gradually becoming familiar with these, they will eventually manifest realization. Furthermore, by relying on skillful means, one can gradually draw forth the wisdom of example and meaning through the power of loosening the inner knots of the channels. Or, for a very few who are dull-witted, they can realize it indirectly through the power of long-term effort in accumulation and purification. Therefore, the result is not absolute, depending on the individual's capacity on the path. In short, without relying on the profound instruction of the guru's oral teachings that introduce one's own mind as the dharmakaya, clinging to self-conceived skillful means, or amplifying desire with negation, etc., will become false images of the Vajrayana path. This has been explained in detail elsewhere, so I will not elaborate here.
Thus, both the causal vehicle of reasoning and the resultant extraordinary Vajra secret vehicle possess complete and unerring teachings and instructions. Among them, the sutra aspect was transmitted by the great chariots—the abbot Śāntarakṣita and Jitāri, etc.—to the incarnate great translator ska cog, who possessed unfailing dharani, and others. The tantra aspect was transmitted through the oral transmission of the vidyadhara lineage from Kunsang Dorsem (Tibetan: ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས།, Sanskrit Devanagari: कुनसंग् दोर्जेसेम्, Sanskrit Romanization: kunsang dorjesem, Literal Chinese meaning: Samantabhadra Vajrasattva), Gyaltsap Sempa (Tibetan: རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: Regent Bodhisattva), those of noble lineage, the fortunate king Dza (Tibetan: ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: Dza), and the incarnate Garab Dorje (Tibetan: དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: Joyful Vajra), and the wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་སྐལ་མེད་ཀྱིས་བསླད་དུ་མེད་པས། ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་ཐོ་ལེ་བ་རྣམས། སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་བི་མ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྩལ་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་མ་འོང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་དང་འཚམ་པར། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། 
71-59-61a
མཆོག་གཉིས་གླིང་པ་བརྒྱད་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས། ཐ་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ངག་འདོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་སོ་སྐྱེ་ཕལ་གྱི་ཚིག་གིས་སླད་མ་ཞུགས་པར། རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་དུ་བསྡེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་དོན་ལ་སླད་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་དོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་རང་བཟོས་མ་བསླད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དེ་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ། དབང་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་གནད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས། སྣོད་བཟང་པོ་གསེར་སྣོད་དང་འདྲ་བའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བྱོན། ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པས། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་བདུན་བརྒྱུད། ཉང་དང་ལྕེ་བཙུན་སོགས་ཟག་ཟད་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་ཞིང་བསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་ཅིང་། དེང་སང་གི་དུས་སུའང་གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པས། བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་ཟབ་དོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཚུ

【现代汉语翻译】
被法界空行母们守护，不被无缘者玷污，空行母口中的温暖气息，如真佛般的成就持明者莲花生、毗玛拉米扎（Vimalamitra）和桑结桑瓦（Sangye Sangwa）等迎请，赐予了有缘的九位心子或二十一位等师徒持明者的聚会。大多是考虑到未来末法时代的所化众生，作为甚深伏藏而封藏。应时，伏藏师化身，如秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）、嘉瓦宁波（Gyawa Nyangpo）等次第出现，被迎请出来，传给具器之有缘者、授记之法主们。因此，哪怕是仪轨的支分、微小的念诵，也没有混入凡夫俗子的言辞。因为全部都是经续和经续的意趣，莲花生大师等以教证汇集的金刚语，所以超胜其他。愿如此莲花生大师的教法兴盛！
第二，不掺杂意义的方式是：金刚持的意旨甘露精华，从无数智者成就者的口中传入耳中，没有被恶劣分别念的自造所玷污，愿莲花生大师的教法兴盛！这是说，本初佛普贤王如来和第六金刚持的甚深意旨，如同狮子的乳汁一般，四灌顶的道用方便生起次第，以及智慧圆满次第，有相无相一切甚深要点，总的来说，特别是四灌顶道的圆满大圆满现量开示的诀窍，其他地方没有的殊胜特点等。如同金器般的贤善法器中，无数智者成就者从心中传入心中，从口中传入耳中，没有中断。以前的时代，师徒二十五人，八十大成就者，斯巴米帕姆衮波（Spangmi P'amgonpo）七世，娘（Nyang）和列尊（Lhetsun）等证得无漏，化为光身而去，对四大自在，能杀能活，以肉身前往空行刹土等不可思议的事迹。现在的时代，对有缘的众生，体验加持的传承没有中断。因此，珍贵的传承没有混入破戒和杂修的成分，没有被脱离传承诀窍的恶劣分别念的自造所玷污的甚深意义，超胜其他，愿莲花生大师的教法兴盛！
第三，如此甚深之法是其他地方所没有的方式

【English Translation】
Guarded by the Dakinis of Dharmadhatu, unpolluted by the unworthy, the warm breath from the mouths of the Dakinis, invited by accomplished Vidyadharas such as Padmasambhava, Vimalamitra, and Sangye Sangwa, who are like actual Buddhas, and bestowed upon the assembly of fortunate nine heart-sons or twenty-one disciples and masters Vidyadharas. Mostly, considering the beings to be tamed in the degenerate age of the future, they were sealed as profound treasures. In accordance with the times, the treasure revealer incarnations, such as Chokgyur Lingpa and Gyawa Nyangpo, appeared in succession, were invited, and transmitted to the fortunate individuals who were vessels and the prophesied Dharma lords. Therefore, even the limbs of the ritual, the slightest recitation, are not mixed with the words of ordinary people. Because all are the Vajra words compiled by Guru Rinpoche and others with the authority of the Tantras and the intent of the Tantras, they are superior to others. May the teachings of the Lotus-Born King flourish!
Secondly, the way of being unadulterated in meaning is: The essence of the nectar of Vajradhara's intention, transmitted from the mouths of countless wise and accomplished ones into the ears, not defiled by the self-creation of evil thoughts, may the teachings of the Lotus-Born King flourish! That is to say, the profound intention of the primordial Buddha Samantabhadra and the sixth Vajradhara, like the milk of a lion, the path of the four empowerments, the stages of generation, and the profound points of all the stages of wisdom perfection, with and without signs, in general, and in particular, the unique characteristics of the complete Great Perfection direct introduction of the four empowerments path that others do not have. From the hearts of countless wise and accomplished Vidyadharas, like golden vessels, it passed from heart to heart, from mouth to ear, without interruption. In the past, the twenty-five disciples and masters, the eighty great accomplished ones, the seven generations of Spangmi P'amgonpo, Nyang and Lhetsun, and others attained the unpolluted, transformed into light bodies and departed, having freedom over the four elements, being able to kill and revive, and going to the realm of the Dakinis with their physical bodies, and other inconceivable deeds. In the present age, the lineage of experience and blessings has not ceased for fortunate individuals. Therefore, the precious lineage has not been mixed with broken vows and hybrid practices, and the profound meaning not defiled by the self-creation of evil thoughts divorced from the lineage's instructions is superior to others. May the teachings of the Lotus-Born King flourish!
Thirdly, such profound Dharma is not available elsewhere

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནི། གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ཡོན་གྱིས་ཀྱང་། །
71-59-61b
མི་འགུགས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་མཛོད་ཆོས། །བརྩེ་བས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་པ་ཁོ་ནར་བཀྲམ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོང་གསུམ་སོགས་ཞིང་མང་པོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའམ་ཕྱུར་པོར་བཀང་བའི་ཡོན་གྱིས་ཀྱང་། ཆ་ཙམ་ཡང་མི་འགུགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་མཛོད་ན་གནས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་གྲུབ་པའི་གནས། ལྷ་ཀླུ་སོགས་གནས་ཐ་དད་པ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ལ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཁོ་ནར་བཀྲམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་མེད་དེ་ཞིབ་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ། འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདངས་ཤར་བས། །བླུན་སྒོམ་སེམས་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ཡེ་ནས་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདངས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པས། 
71-59-62a
དེ་ངོས་ཟིན་ཕྱིན་ཆད་བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་རག་མ་ལུས་པར། སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའམ་འགགས་ནས། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྩལ་བ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ། དེའི་ག

【现代汉语翻译】
再者，即使以黄金之田和珍宝装饰的供养，
也无法动摇虚空瑜伽母（藏文：དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ，字面意思：虚空中的空行母）的心意宝藏之法。
慈悲地将传承给予有缘的后学者。
愿莲花生（藏文：མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ，字面意思：莲花中生的胜者）的教法广为弘扬！
也就是说，即使以珍宝黄金所成的三千世界等众多净土，以及充满如意宝珠的供养，也无法动摇虚空瑜伽母心意宝藏中的甚深教法。
这些教法原本在邬金净土和成就圣地，以及天龙等不同处所。
莲花生大士和无垢友（藏文：བི་མ་ལ，字面意思：无垢）等大成就者以神通力迎请而来，不顾世俗的供养，慈悲地为了未来后学的有缘者而广为传布，这种殊胜之处是其他新派宗派所没有的，如前文所述。
愿如此莲花生大士的教法广为弘扬！
第二，宣说具有甚深精要的伟大之处，特别是大圆满的伟大之处，分为三部分：确立基础之方式的伟大之处、修持道之方式的伟大之处、以及将果引导至究竟之方式的伟大之处。
首先是：
本体本初清净之智慧，
自性任运成就之光芒显现。
超越愚钝修习和心识的大圆满，
愿莲花生大士的教法广为弘扬！
也就是说，自生原始的本性，超越了本初解脱的法性大平等性，远离了局限和偏颇，如同晴朗的虚空。
是轮涅一切诸法的根本，本体远离了有无、显空等一切戏论，是本初清净的自生大智慧。
身和智慧等无漏果位的功德，如太阳和光芒般，本初就远离了合离的自性任运成就之光芒。
大悲智慧的力量无碍地遍布一切，三身无别之意本自具足。
一旦认识到这一点，就不再依赖愚钝的修习和意识的分别，心和心所等阿赖耶识八识都融入或止息于法界中。
超越了意识的自生智慧，在独一明点的境界中，轮涅一切诸法无需造作，本自圆满，因此称为大圆满。

【English Translation】
Furthermore, even with offerings adorned with fields of gold and jewels,
One cannot sway the mind-treasury Dharma of the Dakinis (Tibetan: དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ, Wylie: dbyings kyi mkha' 'gro, literally: 'sky-goers of space') of the expanse.
With compassion, they bestow the lineage upon fortunate followers.
May the teachings of the Lotus-born Victor (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ, Wylie: mtsho skyes rgyal ba, literally: 'victor born from the lake') flourish!
That is to say, even with many fields made of precious gold, such as the three thousand worlds, and offerings filled with wish-fulfilling jewels that grant all desires, one cannot sway the profound Dharma residing in the mind-treasury of the Dakinis of the expanse.
These teachings were originally in the pure land of Oddiyana and the places of accomplishment, as well as in different places such as gods and nagas.
Great accomplished masters such as Padmasambhava and Vimalamitra (Tibetan: བི་མ་ལ, Wylie: bi ma la, literally: 'stainless') invited them through miraculous displays, and without regard for worldly offerings, they compassionately bestowed them upon the fortunate disciples of the future, which is a unique quality not found in other new schools, as explained above.
May the teachings of such a Lotus-born Victor flourish!
Second, the greatness of possessing the essence of profound teachings is explained, especially the greatness of Dzogchen, which is divided into three parts: the greatness of the way of establishing the basis, the greatness of the way of practicing the path, and the greatness of the way of leading the result to its culmination.
First is:
The essence is the primordial purity of wisdom,
The nature is the spontaneous manifestation of resonance.
Transcending the dull practice and mind of the Great Perfection,
May the teachings of the Lotus-born Victor flourish!
That is to say, the original nature of self-arising, the great equality of Dharmata that transcends primordial liberation, is like the clear expanse of the sky, free from limitations and biases.
It is the basis for all phenomena of samsara and nirvana, the essence is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, appearance and emptiness, and is the great self-arising wisdom of primordial purity.
The qualities of the faultless result, such as body and wisdom, are like the sun and its rays, the spontaneous manifestation of resonance that is primordially free from coming and going.
The power of compassion and awareness pervades everywhere without obstruction, and the realization of the three bodies is inherently present.
Once this is recognized, one no longer relies on dull practice and mental discrimination, and the mind and mental factors, including the eight consciousnesses of the alaya, dissolve or cease in the Dharmadhatu.
Transcending consciousness, the self-arising wisdom, in the realm of the single bindu, all phenomena of samsara and nirvana are spontaneously perfected without effort, hence it is called the Great Perfection.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ན་རྟོགས་བྱ་ལྟ་བའི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེ་བའམ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་འཆིང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ནུས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ་ནི། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག །མཐར་འཛིན་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། འཁྲུལ་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་གདེང་བཅས་ཏེ། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐའི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་མཐའ་དག་རང་སར་ཞིག་ནས། རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཛིན་སྟངས་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། གཞིའི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱེལ་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་དོན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །རིག་སྟོང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །
71-59-62b
མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན། མདོ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་བརྙེས། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཀུན་སྤངས་པ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཟབ་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་ཞི་བ། འདི་ཞེས་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་

【现代汉语翻译】
因此，由于在觉悟中，没有其他作为基础、道路和结果的法，所以它是伟大或至上的。它是较低乘的道路和结果之法的终极意图的传递。如果证悟了这一点，就能从数以百计的臆造宗派的束缚中自然解脱。愿如此不费力的胜王（指莲花生大师）的教法兴盛！
第二，道路修持之殊胜在于：平息执着于有无的偏颇，从根源上拔除抓住极端观点的执着，使基础、道路和结果在显空双运中融合。愿莲师的教法兴盛！
如前所述，超越功过取舍的自生智慧大光明，在道路的阶段，通过上师加持的传递力量，当直接在本性中认识到它时，便会生起对错觉不可能成为所知对象的坚定信念。所有执着于诸如是与非、有与无等偏颇的分别念宗派的执着都会自行消解，从根源上拔除抓住常断等极端观点的恶见。在基础的阶段，确定为原始清净任运成就双运。在道路的阶段，修持断除与顿超双运。在结果的阶段，显现法界与智慧双运的内明三身无离之义。因此，愿这具有其他法所不具备的、使基础、道路和结果之法皆在显空双运中融合的甚深道路的莲师教法兴盛！
第三，展示将结果带入究竟之殊胜：三世诸佛的终极意图，深寂离戏光明无为法，觉性空性不坏金刚之果位。
终极结果的传递：三世诸佛终极意图之义。经中说：‘深寂离戏光明无为法，我已获得如甘露之法。然我若为人宣说此法，他人亦不能解，故我唯有默然安住于林中。’无法用言语之道来表达，如是之法性如同虚空。断绝一切心与意的运行，此乃殊胜稀有之至高法。正如所说，由于超越了名相执着的戏论范畴，所以是深奥的；由于心与心所的运行止息，所以是寂静的；由于不执着于此或彼之名相，所以是离戏的。

【English Translation】
Therefore, since in realization, there are no other dharmas as the basis, path, and result, it is great or supreme. It is the ultimate intention of the transmission of the path and result dharmas of the lower vehicles. If one realizes this, one can naturally be liberated from hundreds of fabricated sectarian bondages. May the teachings of the Lotus-Born King (Padmasambhava), the effortless king, flourish!
Second, the greatness of practicing the path lies in: pacifying the bias of clinging to existence or non-existence, uprooting the clinging of grasping extreme views from the root, and merging the basis, path, and result in the union of appearance and emptiness. May the teachings of the Lotus-Born King flourish!
As mentioned earlier, the great self-arisen wisdom of luminosity that transcends the acceptance and rejection of merits and faults, in the stage of the path, through the power of the transmission of the guru's blessings, when directly recognizing it in one's own nature, one will have the firm conviction that delusion cannot become an object of knowledge. All clinging to biased conceptual sectarianism such as is and is not, existence and non-existence, will dissolve on its own, and the evil views of grasping at extremes such as permanence and annihilation will be uprooted from the root. In the stage of the basis, it is determined as the union of primordial purity and spontaneous accomplishment. In the stage of the path, the practice is the union of cutting through and direct crossing. In the stage of the result, the inner clarity of the union of space and wisdom, the meaning of the indivisibility of the three bodies, is manifested. Therefore, may the teachings of the Lotus-Born King, which have the special characteristic of merging all the dharmas of the basis, path, and result in the union of appearance and emptiness, flourish!
Third, demonstrating the greatness of bringing the result to consummation: the ultimate intention of the Buddhas of the three times, the profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned dharma, the indestructible vajra state of awareness and emptiness.
The transmission of the ultimate result: the meaning of the ultimate intention of the Buddhas of the three times. As it says in the sutra: 'Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned dharma, I have attained a dharma like nectar. But if I were to explain this dharma to others, they would not understand, so I will remain silent in the forest.' It cannot be expressed by the path of words, suchness is like the nature of space. Abandoning all the movements of mind and intellect, this is the supreme, rare, and noble dharma. As it is said, because it transcends the scope of conceptual elaboration, it is profound; because the movement of mind and mental factors has ceased, it is peaceful; because it does not cling to this or that name, it is free from elaboration.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་དེེའི་ངང་དུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་སྐྱོལ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ད་ལྟ་ནས་འཇུག་ནུས་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆེ་བར་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། རང་གིས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ། གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཚུལ། དེ་འདྲའི་བསྟན་འཛིན་མང་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཛིན་ཚུལ་དང་། རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་འཛིན་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་འབར། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་སིམ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་འཛིན་མཁས་པ་ལ་བསྟེན་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་བཞི་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེང་རྙེད་ནས། 
71-59-63a
དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་ཤིང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇོམས་ནུས་པའི་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གློག་ཕྲེང་འབར་བ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སྙིང་ལ་སིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་ཤིང་། དེའི་མཐུས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྟེ། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་སྤེལ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་འཛིན་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་ནི། རྨད་བྱུང་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་གསེང་ལམ་ནས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་རབ་བསྒྲུབས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཟབ་ཁྱད་དང་ཆེ་ཡོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་རྩོལ་བྲལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས། མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ། ལུང་ལ་མ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་

【现代汉语翻译】
愿离戏智慧自光明显，不为因缘造作所生，无漏无为大圆满。于法界与智慧无二之中，证悟明空双运之无坏金刚大成就，于此境界中，将道与果之诸法皆导向止息。愿莲花生大士之教法弘扬光大，使吾等能如实领悟佛陀之甚深密意。
第二，如何修持与护持之方式的祈愿，分为三部分：自身护持经教与证悟之教法，向他人弘扬此教法之方式，以及祈愿涌现更多如此之教法护持者。第一部分又分为：护持经教之方式的祈愿，以及护持证悟之教法之方式的祈愿。首先是：
多闻广学，经教如云密布；辩才无碍，智慧之光闪耀；窍诀精要，甘露滋润心田。愿莲花生大士之教法弘扬光大！此谓依止具德上师，广闻共与不共之经、律、论及注释等，且于闻法后，不违背四依，以正理如实分析、研究，从而生起无垢之思所生慧，获得坚定之信解。
以闻、思、修三慧清净之经教如云密布，能于顷刻间摧伏外道之邪说，以辩才之雷霆响彻四方，智慧之光芒闪耀。甚深口耳传承之窍诀精要，如甘露般滋润心田，使功德之身得以增长。以此之力，于讲、辩、著三方面皆能无碍，成就广大之智慧力。愿莲花生大士之珍贵教法，因护持、守护与弘扬而于四方光大。
第二，证悟之教法护持方式之祈愿：
殊胜阿底瑜伽之密道，圆满诸佛之智慧身，彻底证悟普贤文殊金刚持。愿莲花生大士之教法弘扬光大！此谓于殊胜稀有之无勤阿底瑜伽之甚深密道中，圆满诸佛之智慧身，即普贤文殊智慧勇识，乃非由心所生之佛陀，非由因而生之果，不依赖经教之甚深口诀。

【English Translation】
May the self-illuminating wisdom, free from conceptual constructs, be clear; may the unconditioned Great Perfection, untainted by causal effort, be attained. In the indivisibility of the expanse and wisdom, may the indestructible Vajra realization of the union of clarity and emptiness be accomplished, leading all paths and fruits to cessation. May the teachings of Padmasambhava flourish, enabling us to grasp the profound intentions of the Buddha from this very moment.
Secondly, the aspiration for how to practice and uphold the teachings is divided into three parts: personally upholding the teachings of scripture and realization, the manner of propagating these teachings to others, and the aspiration for many such upholders of the teachings to arise. The first part is further divided into: the aspiration for the manner of upholding the teachings of scripture, and the aspiration for the manner of upholding the teachings of realization. First:
May the clouds of scriptural learning gather, may the lightning of wisdom blaze, vanquishing opponents; may the nectar of essential instructions seep into the heart. May the teachings of Padmasambhava flourish! This means relying on qualified masters, extensively hearing the common and uncommon sutras, tantras, commentaries, and related subjects. After hearing, without contradicting the four reliances, thoroughly examining and analyzing with correct reasoning, may unwavering confidence be gained from the immaculate wisdom born of contemplation.
May the great clouds of scriptural learning, purified by the three wisdoms of hearing, contemplation, and meditation, gather; may the good thunder of reason, capable of simultaneously vanquishing the hosts of evil opponents, resound in all directions, and may the lightning of discriminating wisdom blaze. May the nectar of essential instructions from the profound oral transmission, like the medicine of life, seep into the heart, causing the body of qualities to flourish. Through this power, may great power of discriminating wisdom be achieved, unhindered in teaching, debating, and writing. May the precious teachings of Padmasambhava flourish in all directions through upholding, protecting, and propagating them.
Secondly, the aspiration for the manner of upholding the teachings of realization:
From the wondrous secret path of Ati Yoga, may the wisdom body of all Buddhas be fully realized as Samantabhadra Manjushri Vajradhara. May the teachings of Padmasambhava flourish! This means that within the profound secret path of the wondrous and extraordinary effortless Ati Yoga, may the wisdom body of all Buddhas, that is, Samantabhadra Manjushri, the wisdom hero, the Buddha not born from the mind, the fruit not born from the cause, the profound oral instructions not relying on scripture, be fully realized.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའམ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་སྤེལ་བས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཉམས་པར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་ལ། ལུང་གི་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་ང་རོ་ཡིས། །ལྟ་དམན་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་མངོན་རྗེས་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་སོགས་སྤྱིར་གྲགས་པ་དང་། ཐུན་མིན་གཞལ་བྱ་བདེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ། འཇལ་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། 
71-59-63b
ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གི། །ཚད་མ་དག་གིས་གང་གཞལ་བས། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བི་མའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསང་བའི་འགྲེལ་པ་འདི། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ང་རོ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བསྒྲགས་པ་ཡིས། རྟག་ཆད་ཀྱི་གནས་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་དམན་གྱི་རི་དྭགས་ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སྤོབས་པ་བཅོམ་ནས་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ཡི། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་མཆོག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རང་སྐད་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་ན་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པ། དམན་ལམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྲུབ་མཐའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྤེལ་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་ནི། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོས་བཟང་རྩེར། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཏོག་མཛེས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོ། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའི་གོས་བཟང་པོའི་དར་ཤམས་ཀྱི་རྩེར། གྲོལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མངོན་པར་མཛེས་པ་ཡིས། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ངན་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་སྒྲེང་བ་སྟེ། སྙན་ངག་ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་བཞིན་དུ་

【现代汉语翻译】
以他人所不具备的殊胜功德，从自身显现的方式，完全成就或证悟为一切族姓之主——金刚萨埵，从而持有并弘扬莲花生大士的意传心髓教法，愿其直至末劫也不衰败，日益兴盛！第二，祈愿以如是方式弘扬佛法。分为弘扬经教之法和弘扬证悟之法两种。首先是弘扬经教之法：
以真实无谬的三种量之狮吼，令卑劣见解之鹿群惊恐四散，大圆满妙乘之狮吼声响彻三界，愿莲花生大士之教法兴盛！
此意为，普遍共称的现量、比量、圣教量三种量，以及独特的，以无二分别的方式衡量所量之三谛。如金刚镜云：‘以圣教、理证与诀窍，诸量衡量何事物，彼之所知皆能悟。’以及比玛拉米扎的小释中说：‘此心灯论乃秘密释，以圣教、诀窍与理证立。’如是，以圣教、理证、诀窍三者的无畏狮吼，即以高亢的声音宣说，使执着于常断等卑劣见解，如狐狸般的鹿群折服而惊恐。超越九乘之顶巅，至高无上的阿底瑜伽，其自生之声，超越因果、勤作的狮吼声响彻三界。愿远离低劣道、分别念、宗派偏见的莲花生大士之教法兴盛！第二，祈愿弘扬证悟之法：
于圆满具足之殊胜教法顶端，以光明金刚藏之宝顶庄严，竖立起胜过一切外道的胜利幢，愿莲花生大士之教法兴盛！
此意为，于具足经教与证悟之自性的圆满教法，即讲修精要之顶端，如天界妙衣之顶端，以具足六解脱的光明金刚藏之如意宝顶庄严，从而在一切与正法相违背的敌对势力中获得胜利，竖立起如意满足二利之愿的喜乐幢，高高耸立于轮回与涅槃之上。这是诗学中运用了特殊的比喻修辞手法。实际上，如同天神在战场上获胜的旗帜一般。

【English Translation】
With unique qualities unmatched by others, may you spontaneously manifest as the master of all lineages, Vajrasattva, fully accomplishing or realizing this state. Thus, holding and propagating the precious doctrine of the heart essence of the Lotus-Born Victor, may it flourish without decline even at the end of time! Secondly, aspiration for spreading it to others in that way. There are two ways: spreading the Dharma of scripture and spreading the Dharma of realization. First is:
With the roar of the three valid means of cognition, frightening the herds of deer with inferior views, may the lion's roar of the supreme vehicle pervade the three realms, may the teachings of the Lotus-Born Victor flourish!
That is, the commonly known three valid means of cognition: direct perception, inference, and scripture, and the unique, immeasurable, inseparable meaning of the three truths. As the Vajra Mirror says: 'Whatever is measured by the valid means of scripture, reason, and instruction, the knowable will be comprehended.' And as the small commentary of Bima says: 'This lamp of the mind is a secret explanation, established by scripture, instruction, and reason.' Thus, with the fearless roar of scripture, reason, and instruction, proclaiming in a loud voice, may the herds of deer with inferior views, like foxes, clinging to the positions of permanence and annihilation, be subdued and frightened. May the great lion's roar of the supreme Atiyoga, the king of the nine vehicles, the self-sound beyond cause and effect, action and effort, pervade the three realms. May the teachings of the Lotus-Born Victor, free from the defilements of inferior paths, mental speculation, and sectarianism, flourish! Secondly, aspiration for spreading the Dharma of realization:
At the peak of the excellent garment of the complete teachings of the Victor, adorned with the beautiful crest jewel of the radiant vajra essence, may the victory banner, completely victorious over all directions, be raised high, may the teachings of the Lotus-Born Victor flourish!
That is, at the peak of the complete teachings of the Victor, possessing the nature of scripture and realization, the essence of explanation and practice, like the peak of the excellent garment of the gods, adorned with the crest jewel of the radiant vajra essence, possessing the six liberations, may the victory banner of joy, completely victorious over all opposing forces, such as evil opponents, fulfilling the desires of both aims, be raised high above samsara and nirvana. This is a special poetic figure of speech. In essence, it is like the battle flag of the gods victorious in battle.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དེ་འདྲའི་བསྟན་འཛིན་མང་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན་པ་ལ། རང་གིས་འཛིན་པར་སྨོན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་སྨོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་སོགས་དེང་ནས་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །བསྟན་དང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ཡིས། །
71-59-64a
མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་པོ་བདག་རང་ཉིད་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པས་མཚོན་ཀུན་ཀྱང་། དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞིས་འབྱོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དམ་བཅའི་གོ་ཆ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངང་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་པུཎྜ་རི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་གཟུང་། །ཞེས་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་སྨོན་པ་ནི། མདོར་ན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་པའི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པས་ས་སྟེང་ཡོངས་གང་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་དར་བ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། གོང་སྨྲོས་སྨོན་ལམ་ཀུན་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་ཏེ། རང་དོན་དུ་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། གཉི

【现代汉语翻译】
愿任何时候都永不改变，莲师（མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ，莲花生大师）的教法兴盛且长久住世！第三，祈愿涌现众多如是的持教者，分为自己受持和他人受持两种。第一种是：我等从今乃至轮回尽头，将遍布虚空的教法及其精髓，以弘扬、护持、传播，愿莲师教法兴盛！
如是发愿者，我等自身以及传承弟子等，从现在开始直至众生界存在之时，不堕落恶趣，具足七种高贵品质和作为道之基础的四大轮，与圆满具足三藏四续的珍贵佛法相遇，特别是与教法精髓——深奥内续三部的道之本体相遇，在与法界等同的无垠佛土中，如诸佛之子——文殊菩萨、普贤菩萨、金刚手菩萨等一般，以圆满的弘扬、护持、传播之誓愿，愿莲师教法兴盛！这是大德们展示自己的行为。如古印度邬金传承的《白莲花续》中说：‘纵然跨越利刃火堆，直至轮回终结亦持守正法。’《普贤行愿品》中说：‘受持诸佛之正法，普能显现菩提行。’
第二种是祈愿他人受持：总而言之，以智者、持戒者、成就者的行持，将弘扬佛法的利他事业遍布虚空，愿具德持教者充满大地，莲师教法得以兴盛！愿具吉祥上师长久住世，愿护持佛法的施主们财富增上，使政教不衰，高举如意宝幢，愿莲师教法兴盛！’这两句偈颂是总结以上所有祈愿的意义。以闻思修和戒定慧等功德而显现高尚行为的智者，为了自身圆满听闻、思维、修习，为了他人圆满讲、辩、著，以及通过息增怀诛四种事业，使佛法兴盛，愿莲师教法兴盛！

【English Translation】
May it never change at any time, may the teachings of Padmasambhava (མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ，Ocean-Born King) flourish and remain forever! Third, may many such upholders of the teachings arise, in two ways: wishing for oneself to uphold them and wishing for others to uphold them. The first is: From now until the end of samsara, may we and others, through spreading, maintaining, and propagating the entirety of the teachings and their essence throughout the realms of space, cause the teachings of Padmasambhava to flourish!
Thus, may all who make this aspiration, including myself and my lineage students, from this time forward until the end of sentient beings, not be reborn in the lower realms, but be endowed with the seven qualities of higher realms and the four great wheels that are the basis of the path, and encounter the precious teachings of the Buddha, the three pitakas and the four tantras in general, and in particular the essence of the teachings, the profound inner tantras, the complete body of the path of the three sections, and in all the vast Buddha-fields that pervade the space equal to the realm of dharma, like the supreme sons of the Buddhas, Manjushri, Samantabhadra, Vajrapani, and others, with the perfect armor of vows to uphold, maintain, and propagate, may the precious teachings of Padmasambhava flourish! This is how the noble ones show their own conduct. As it is said in the Guhyagarbha Tantra of the ancient Nyingma tradition: 'Even crossing a razor's edge of fire, hold the Dharma until the very end.' And in the Bhadracaryapranidhana: 'Holding the sacred Dharma of the Buddhas, making all the practices of enlightenment visible.'
The second is wishing for others to uphold the teachings: In short, through the conduct of scholars, virtuous ones, and accomplished ones, may the altruistic activities of spreading the Buddha's teachings pervade space, may the noble upholders of the teachings fill the earth, and may the teachings of Padmasambhava flourish! May the life of the glorious lama be firmly established, may the wealth of the patrons of the teachings increase, may the banner of jewels of Dharma and governance be raised without decline, and may the teachings of Padmasambhava flourish!' These two verses summarize the meaning of all the above aspirations. May the scholars who manifest noble conduct through the qualities of knowledge, love, and power, and through the three excellences of scholarship, virtue, and goodness, perfect hearing, thinking, and meditation for their own benefit, and perfect teaching, debating, and writing for the benefit of others, and through the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, cause the Buddha's teachings to flourish, and may the teachings of Padmasambhava flourish!

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེ་མཁས་ཚུལ་དགུའམ་དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སྒོ་ནས། 
71-59-64b
རྒྱལ་བསྟན་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཉིད་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས། ས་ཡི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའམ་གང་ནས། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུའང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བསྟན་ལ་མཆོད་པའི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་སྡེ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ཡིས། ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པར། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤོང་ཀློག་གི་སྡེ་འཕེལ་ཞིིང་རྙེད་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྲེལ་བ་དང་། རྟག་པར་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཞིང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་བསམ་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་རྟག་པར་བསྒྲེངས་པ་ཡིས། མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རང་འདོད་དང་བྲལ་བར་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་མཛད་བྱང་སྨྲོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཅེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་འཆི་མེད་མཚོར་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཅིང་། ཟབ་གནད་ཆེ་བ་དུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་འདི་ངོ་ཤེས་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མཆོད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། ཞེས་པ་སྟེ། 
71-59-65a
ཅེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བརྙེས་ཤིང་། ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
实际上，通过闻、思、修这三种方式，或者通过九种学者风范或九种圣者风范的途径。
愿如虚空般周遍一切的持教大德，将宁玛巴（Nyingma，旧译派）的胜妙教法弘扬到四面八方。从任何地方，愿莲师（Padmasambhava）的教法得以兴盛！尤其愿具足二利圆满功德的无与伦比的上师，其寿命如金刚般坚固不摧，一切心愿无碍成办。愿供养佛法的施主，如国王、大臣、居士等，也能如法生活，权势兴盛，四种财富增广，使佛法和政治的荣耀永不衰落。愿寺院和讲修场所兴盛，永不为名利所累。愿僧众 دائما 见解和行为一致，十种修行等一切善愿如意成就，高竖如意宝幢。愿莲师的教法，特别是以旧译瑜伽三部为主的无垢宗风，在各处弘扬光大，长久住世。愿这一切都能成就，祈请上师、诸佛及其眷属加持！这是以远离自私的纯净发心，祈请三根本护法，以清净的意乐而作的祈愿。
根本论的第三部分，结尾的意义在于：以理由劝请他人，以及陈述必要性并说明作者。首先是：如一切诸佛之本体的具德莲花生大士，在无死海中诞生，此被称为旧译宁玛巴的教法，是圆满佛法的根本，具有众多甚深要义的特点，以及清净的见修行，是不谬的令诸佛欢喜的妙道。认识到这一点后，如同擦拭珍宝并将其供奉在旗帜顶端一样，愿具足善缘的众生，以讲说、辩论、著述这三种伟大的事业，使之在各处弘扬光大，并承担起这份重任。
如三世一切诸佛之本体，从文殊师利幻化网等经典中授记的具德莲花生大士，证得无死金刚之身，于西南乳海中诞生的第二佛陀，即大密旧译。

【English Translation】
Actually, through the three activities of study, contemplation, and meditation, or through the nine doors of scholarly conduct or the nine doors of saintly conduct.
May the Dharma-holder, whose activity pervades all like the sky, spreading the essential doctrine of the Nyingma (Old Translation) school of the Victorious One to all directions, cause the teachings of the Lotus-born Victorious One to flourish everywhere! In particular, may the life of the incomparable Lama, who possesses the glorious abundance of spontaneously accomplishing both aims, be as firm as a vajra, free from destruction, and may all his aspirations be fulfilled without hindrance. May the patrons of the teachings, such as kings, ministers, and householders, also live according to the Dharma, their power flourish, and their four kinds of wealth increase, so that the glory of Dharma and politics never wanes. May monasteries and centers of study and practice increase, never being distracted by gain, etc., and may the Sangha always be in harmony in their view and conduct. May the victory banner of accomplishing the ten practices of Dharma and all good intentions be constantly raised, so that the immaculate doctrine of the Lotus-born Victorious One, especially the lineage of the three divisions of Early Translation Yoga, may flourish and spread in all directions and remain for a long time. May this be accomplished by the blessings of the Lama, the Victorious Ones, and their sons. This is a prayer made with pure intention, free from selfishness, invoking the heart-essence of the Three Roots, with perfect aspiration.
The third part of the root text, the meaning of the conclusion, consists of: encouraging others with reasons, and stating the necessity and mentioning the author. The first is: This, the glorious Padmasambhava, the embodiment of all the Victorious Ones, born in the immortal ocean, known as the Early Translation Nyingma school of the Victorious One, is the foundation of the entirety of the Victorious One's teachings, possessing the characteristics of many profound essential points, and the pure view, meditation, and conduct, is the unerring noble path that pleases the Victorious Ones. Recognizing this, like polishing a precious jewel and offering it at the top of a victory banner, may those fortunate individuals, through the great activities of teaching, debating, and writing, cause it to flourish and spread in all directions, and take on this responsibility.
Like the embodiment of all the Victorious Ones of the three times, the glorious Padmasambhava, prophesied in the Manjushri Magical Net and other scriptures, attained the immortal Vajra body, the second Victorious One born in the southwestern Ocean of Milk, the Great Secret Early Translation.

--------------------------------------------------------------------------------

རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་མོའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཅིང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་གྱི་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་དུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ལྟར་ངོ་ཤེས་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མཆོད་པས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཀྱིས་བསླད་མ་ཞུགས་པར་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། ཞེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་སྟེ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་གདམས་ངག་སྤྱི་བོས་ལེན་ཞིང་སྙིང་ལ་བཅང་དགོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། །གཞན་ལ་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་། །མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག །གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླང་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་བརྗོད་དེ་མཛད་བྱང་སྨྲོས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བཞེད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ཚིག་ཏུ་རྙིང་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བར་གུང་ཐུན་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཞེས་པ་སྟེ། སྨྲོས་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ལ་དགོངས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཟང་པོའི་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཅན། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ། ཟབ་མོ་ལྟ་བ། 
71-59-65b
རྣམ་དག་རིགས་པའི་ལམ་གསུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཅིང་། ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་མཚན། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཉིན་གུང་གི་ཐུན་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཐོག་ཏུ་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཁྱབ་ཅིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཡོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དེས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་མདོ་ཙམ་བཀྲལ་ཟིན་ནས

【现代汉语翻译】
所谓的'宁玛'（rnying ma，古旧）是整个佛法的根本或来源。如前所述，它具有许多深刻的特点，并且在见、修、行三个方面都是纯净的，是令诸佛欢喜的殊胜之道，完整无缺。认识到这一点后，就像世间的智者船长彻底检查如意宝珠，清洁后供奉在胜利幢顶，从而实现自他的愿望一样。那些有缘分、智慧和精进的人，应该坚持自己宗派的原则，不被其他宗派的言论所迷惑，通过讲、辩、著三种事业的伟大力量，在所有时间、地点和情况下，努力弘扬和发展宁玛派。这是恳切的劝勉，有智慧的人应该以恭敬心接受并铭记在心。正如嘉瓦西瓦拉（rgyal sras zhi ba lha，圣天菩萨）所说：'善于劝勉他人，说出未经请求也有益的话语，恭敬地接受并置于头顶，永远做所有人的学生。'等等。
第二，说明必要性并提及作者。为了如愿以偿地实现这些愿望，米旁·蒋扬·南嘉·嘉措（mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho）以纯洁的意愿为宁玛派祈愿，在吉祥的时刻和吉祥的缘起下，于中午时分迅速写下此文，愿一切吉祥圆满！' 这意味着，为了以这种方式实现那些为佛法着想的圣者的愿望，米旁·蒋扬·南嘉·嘉措以如上弦月般纯洁无瑕的虔诚之心，为伟大的宁玛派祈愿，他精通广大的行持、深奥的见地和纯净的理智之路这三辆大车，他的善说之光遍布整个世界。基于与四个伟大理由相关的，持金刚者（rdo rje 'chang，金刚持）钦哲（mkhyen brtse）的足下所祈请之名，米旁·蒋扬·南嘉·嘉措在吉祥圆满的时间、地点和眷属的吉祥缘起下，于中午时分迅速写下心中所想。愿吉祥的光芒遍布所有时间和世界，愿二利任运成就的荣耀从上到下不断增长！' 这就是（作者要表达的含义）。至此，对本文的词句和含义的简要解释已经完成。

【English Translation】
This so-called 'Nyingma' (rnying ma, Ancient) is the foundation or source of the entire Buddhadharma. As mentioned above, it possesses the characteristics of many profound essentials, and is pure in terms of view, meditation, and conduct, being the supreme path that pleases the Buddhas, complete and without error. Recognizing this, just as a wise captain in the world thoroughly examines a wish-fulfilling jewel, cleanses it, and offers it at the top of a victory banner, thereby fulfilling the desires of oneself and others, those fortunate ones with wisdom and diligence should uphold the principles of their own school, not be misled by the words of other schools, and through the great power of the three activities of teaching, debating, and writing, strive to propagate and develop the Nyingma school in all times, places, and circumstances. This is an earnest exhortation, and wise individuals should respectfully accept and keep it in their hearts. As Gyalsé Zhiwa Lha (rgyal sras zhi ba lha, Shantideva) said: 'Skilled in exhorting others, speaking words that are beneficial even when unasked, respectfully accepting them and placing them on the crown of one's head, always be a student of everyone.' and so on.
Secondly, stating the necessity and mentioning the author. In order to fulfill these wishes as desired, Mipham Jamyang Namgyal Gyatso (mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho), with pure intention, prays for the Nyingma school, writing this swiftly at noon on an auspicious occasion and with auspicious circumstances, may all be auspicious and perfect!' This means that, in order to fulfill the wishes of those holy beings who think of the Dharma in this way, Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, with a devotion as pure as an ascending moon, prays for the great Nyingma school, he is proficient in the three great vehicles of vast conduct, profound view, and pure intellectual path, and the light of his good speech pervades the entire world. Based on the name requested by Vajradhara (rdo rje 'chang, Vajradhara) Khyentse (mkhyen brtse) related to the four great reasons, Mipham Jamyang Namgyal Gyatso swiftly wrote what came to mind at noon on an auspicious occasion with auspicious time, place, and retinue. May the light of auspiciousness pervade all times and worlds, and may the glory of spontaneously accomplishing the two benefits increase from above to below!' That is (what the author wants to express). Thus far, a brief explanation of the words and meaning of this text has been completed.

--------------------------------------------------------------------------------

། སླར་སྨྲས་པ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་ཆར། །ཅི་དགར་སྦྱིན་མཛད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་དབང་། །ཤེར་བརྩོན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཆོད་མཁས་པའི། །དེད་དཔོན་མཆོག་རྣམས་ཐུབ་ལ་བྱས་གཟོ་ཉིད། །སྐྱོབ་པ་མཆོག་དེས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རུ། །སྐུ་སྲོག་བྱེ་བ་བཏང་ནས་བཙལ་པའི་ནོར། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་རྗེས་འཇུག་ལ། །གཏད་པའི་དོན་གོ་དེ་ལགས་གཞན་དུ་ཅི། །ཐུབ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་མིན་ལྗོངས་འདི་རུ། །སྣང་བའི་སྒོ་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བ་ཡིས་ཕྱེས། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་འགྱུར་དག་ཀྱང་བྱུང་། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་དུས་དང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཟབ་གནད་ཁྱད་འཕགས་སྔ་འགྱུར་པ་ལ་ཡོད། །དེ་ཚུལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚད་མ་རུ། །སྒྲུབ་ལ་བསྙེངས་བྲལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙམ། །ཚིག་རེ་ཙམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་འབུམ། །ཆོད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གི་རལ་གྲི་གང་། །ཡང་ཡང་ཁྱེད་ལ་གཏད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དཔལ། །འདི་འདྲ་སྔོན་དུས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནའང་དཀོན། །མགོན་པོ་གང་གི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར། །ཅི་དགར་འབྱེད་པའི་དུས་སྟོན་དེང་ལགས་ན། །གཞན་ཟེར་རྗེས་བརྗོད་འཆིང་བུས་ཚིམ་མིན་པར། །སྐལ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་འདིར་སྤྱོན་ཅི་དགར་རོལ། །དེ་སླད་བདག་བློ་སྦྱོར་བརྩོན་ཞན་ན་ཡང་། །དམ་པས་བསྐུལ་དང་བསྟན་ལ་གུས་པའི་བློས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཀྲོལ་འདིར་རྨོངས་བློས་ཉེས་པའི་ཆ། །
71-59-66a
གང་མཆིས་འཕགས་དང་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་འཛིན། །མཁའ་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས།། དེར་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་དར། །རྟག་པར་དགེ་འདུན་ལྟ་སྤྱོད་དོན་མཐུན་པས། །སྡེ་གསུམ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཀླུ་དགའ་བས་དུས་བཞིར་ཤིས་པ་སྒྲུབ། །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོ། །ནད་མུག་མཚོན་སོགས་མི་ཤིས་མིང་མི་གྲགས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས་སྟོན་འཕེལ་འགྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་རྒྱལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རྟག་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀུན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མངའ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ཆོས་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་ཞིང་། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་མཁན་ཀུན་དཔལ་དང་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ནས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་དང་། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང

【现代汉语翻译】
再次说道：如意自在地降下世间与寂静的圆满，赐予一切所需，乃是如意宝般的胜者教法。于智慧精进的胜幢顶端，供养善巧的导师们，是对能仁（释迦牟尼佛）的报恩。
救怙主以无数劫的时间，舍弃亿万身命所寻得的珍宝，将珍贵的正法宝藏交付于后学者，这才是其真意，此外还有什么呢？
在这片未被能仁足迹踏遍的土地上，光明之门由前译派开启，以此为基础，后译派也得以兴起，一切皆未偏离解脱之道。
然而，由于时代和所化众生的差异，前译派拥有更为殊胜的深奥精髓。对此，唯有无畏以理证成立的文殊怙主（宗喀巴大师）才能做到。
仅凭只言片语，便能斩断成千上万的疑惑之网，文殊菩萨之手的智慧宝剑啊！如此再三地赋予您，这般的智慧光辉，即使在昔日的印度也难得一见。
如今正是享用怙主（宗喀巴大师）的善说宝藏的盛宴之时，不要满足于追随他人的言论，有缘者请尽情享用吧！
因此，即使我才疏学浅，但因圣者的劝勉和对佛法的恭敬之心，略作阐释，若有因愚昧而产生的过失，
愿在圣者和智者面前忏悔。愿由此产生的无垢善根，生生世世持有胜者的法藏，于虚空中广布正法明灯，愿二利圆满成就法王之位！
愿利乐之源——胜者教法永驻！愿护持者长久住世，讲修事业兴盛！愿僧众的见解和行为始终一致，使三部的精要传承得以弘扬！
愿天龙欢喜，四季吉祥！愿人们安乐幸福，奉行十善之法！愿疾病、饥荒、战争等不祥之名永不出现！愿圆满具足的最初盛世得以增长！
吉祥者，乃是俱生的大乐，自生义理的莲花盛开。愿恒常安住于一切众生心中的真谛，带来永恒的吉祥！
此乃具足经教证悟功德之宝藏的佐钦堪布仁波切索确（索达吉堪布）劝请，以及不依他宗、具有自宗见解的堪布根巴和喇嘛丹巴秋英沃赛（法界光）的赞同，还有遍知一切种姓的竹芒仲仁波切的...

【English Translation】
Again, I say: May the rain of desired attainments of worldly and peaceful perfections, freely bestow the victorious teachings like a wish-fulfilling gem. To the masters who skillfully offer to the pinnacle of the banner of wisdom and diligence, it is a tribute to the Thubpa (Shakyamuni Buddha).
That supreme protector, having sought the treasure by sacrificing billions of lives for countless eons, entrusts the precious treasury of the sacred Dharma to the followers. Understanding this is the true meaning, what else could it be?
In this land where the feet of Thubchok (Supreme Sage) have not trod, the great door of appearance was opened by the early translation (Nyingma) tradition. Based on that, the new translation (Sarma) traditions also arose. All of them have not strayed from the path of liberation.
However, due to the differences in time and those to be tamed, the early translation tradition possesses profound and extraordinary essences. Only the fearless Jamyang Gonpo (Tsongkhapa), who establishes it as valid through reasoning, can accomplish this.
With just a single word, he cuts through hundreds of thousands of nets of doubt. The sword of wisdom in Jampal's (Manjushri's) hand! Such splendor of intellect, even in the noble land of ancient India, was rare.
Now is the feast of freely opening the treasure of the excellent teachings of the Protector (Tsongkhapa). Do not be content with merely echoing others' words, but those with fortunate karma, come and enjoy it freely!
Therefore, even though my intelligence and effort are weak, due to the encouragement of the holy ones and the respect for the teachings, I offer a partial explanation. Whatever faults arise from ignorance,
I confess before the eyes of the holy ones and the wise. May the pure virtue arising from this, in life after life, hold the treasury of the Victorious Ones' teachings. May I arrange the lamps of the sacred Dharma throughout the sky, and may I become the king of Dharma, spontaneously accomplishing the two benefits!
May the source of benefit and happiness, the Victorious Ones' teachings, endure forever! May those who uphold it live long, and may the dominion of explanation and practice flourish! May the three communities always be in harmony in their view and conduct, so that the essential lineage of the three sections may spread!
May the gods and nagas, with joy, perform auspicious deeds in all four seasons! May people live in happiness and abide by the laws of the ten virtues! May the names of inauspicious things like disease, famine, and weapons not be heard! May the feast of the first golden age increase!
Auspicious is that which is the great innate bliss, the self-arisen lotus of meaning prevails. May the truth that always dwells in the hearts of all beings bring auspiciousness at all times!
This was also urged by Dzogchen Khen Rinpoche Sod Cho (Sodargye Khenpo), who possesses the treasure of qualities of scripture and realization, and agreed upon by Khen Kunpal, who has the view of his own tradition without relying on others, and Lama Dampa Choying Osel (Dharmadhatu Light), and also by Zurmang Drung Rinpoche, the master of all lineages...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་འབྲི་འདུན་ཡོད་ཀྱང་། འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་རབ་ཚེས་ཤིང་གླང་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པའི་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་། རྟེན་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉིན་གློ་བུར་དུ་འབྲི་འདོད་བྱུང་བ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དགེ་སློང་འཕགས་མཆོག་གཉིས་ནས་ཀྱང་ལེགས་སོའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་བསྐྱེད་དེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་བཅད་དང་གསུང་སྒྲོས་འབེལ་གཏམ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མཁས་མཆོག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཞེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་ཅིང་། ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པའི་བཀའ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བན་རྒན། 
71-59-66b
འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སམ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས། ཚེས་དེ་ཉིན་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གྲུབ་པར་རང་གནས་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་དབེན་སྤྱིལ་དུ་བྲིས་པ་འདི་ལ། རང་བློ་དམན་ཞིང་རྒྱུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་པས་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སམ་ཏྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉིས་བྲིས་སོགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟབས། ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ངེས་གསང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།




【现代汉语翻译】
虽然我获得了许可进行写作，但由于受到疾病的折磨而身不由己，身体变得虚弱。后来，在木牛年五月初四，吉祥的日子，上师莅临宝座的吉日良辰，一个非常吉祥的日子，我突然想写作。至尊化身贝玛·智美·列贝洛珠（Padma Drime Lekpai Lodro）和格隆·帕乔（Gelong Phagchok）也鼓励我。因此，我鼓起战胜疾病的勇气，主要依据杰本人所著的章节和口头讲述。凭借全知法王（Kunchen Chokyi Gyalpo）、大学者洛珠嘉灿（Lodro Gyaltsen）、谢谦玛哈班智达（Zhechen Mahapandita）等先贤的教言之光，我以头顶触碰蒋贡·多杰羌（Jamgon Dorje Chang）三尊的足尘，作为属于遍主第五世谢谦·饶绛（Zhechen Rabjam）的僧人，
名为蒋扬·洛珠嘉措（Jamyang Lodro Gyatso）或多杰旺秋嘉瓦灿（Dorje Wangchok Gyepa Tsal）的我，在那天开始写作，并在当月的十三日完成于自生乐园吉祥增上的寂静处。由于我智慧低下，长期受疾病折磨，意识不清，并且由于依赖桑扎（Samtra）等，未能完成校对等工作。因此，我衷心忏悔在词句意义上的任何错误。愿此善行成为宁玛派金刚乘教法在一切时处兴盛、发展并长久住世之因。吉祥！吉祥！吉祥！

【English Translation】
Although I received permission to write, I was involuntarily afflicted by illness, and my body became weak. Later, on the fourth day of the fifth month of the Wood Ox year, a propitious day when the master ascended the throne, a very auspicious day, I suddenly wanted to write. The supreme incarnation Padma Drime Lekpai Lodro and Gelong Phagchok also encouraged me. Therefore, I mustered the courage to overcome the illness, mainly based on the chapters and oral teachings written by Je himself. Relying on the light of the teachings of previous saints such as Kunchen Chokyi Gyalpo, the great scholar Lodro Gyaltsen, and Zhechen Mahapandita, I, as a monk belonging to the all-pervading Fifth Zhechen Rabjam, touch the dust of the feet of the three Jamgon Dorje Chang with my head,
named Jamyang Lodro Gyatso or Dorje Wangchok Gyepa Tsal, started writing on that day and completed it on the thirteenth of that month in the secluded place of self-existing paradise, auspicious and increasing. Because I am of low intelligence, have been tormented by illness for a long time, and my consciousness is unclear, and because I relied on Samtra, etc., and failed to complete proofreading, etc., I sincerely confess any errors in the meaning of the words. May this virtue become the cause for the Nyingma Vajrayana teachings to flourish, develop, and abide long in all times and places. Auspicious! Auspicious! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

